3.4 Rasgos esenciales del misticismo occidental

Los testimonios místicos de otras religiones están cada vez más cerca y al alcance. Para una teología elaborada de la mística occidental antigua y moderna podemos sugerir, sin demasiado peligro de engaño, todas las obras de la madurez de Hans Urs von Balthasar, que son un ensayo excelente, continuo y perseverante, pero este no es el lugar adecuado. para resumirlos. Por otra parte, el padre Henri de Lubac esbozó de manera magistral y breve el problema de una teología “sui generis”, en relación con los demás místicos en el Prefacio al gran libro “La mystique et les mystiques”. De Lubac aborda el problema de la "mitología comparada", de la descristianización de nuestro Occidente, la invasión de la espiritualidad oriental o pseudooriental, el encuentro entre religiones, que aparecen como realidades concretas y que el hombre de hoy se siente llamado a una amplia confrontación. Así, el propio Occidente abre una magnífica puerta a la “disputatio”: por un lado el ejército de buscadores de la igualdad, al estilo de Simone Weil, quien afirma que “los místicos de todas las tradiciones religiosas se unen por su identidad común”, por el otro, la falange de la doctrina segura, en compartimentos estancos, al estilo de Dom Anselm Stolz: “fuera de la Iglesia, no hay místicos”.

Pero ya hace siete siglos, en su primer tratado (El Reino de los Enamorados), Ruusbroec admitía gustosamente la realidad de una “mística natural”, ella misma era religiosa. La creación estaba llena de amor y la relación entre Dios y la criatura espiritual puede verse como una "experiencia mística". Hay quienes lo llaman "el camino natural de la contemplación". En un camino de interiorización, "el hombre se eleva hasta alcanzar en su sencillez (entendida en sentido espiritual y no moral) el trasfondo esencial del alma, que lleva en sí la imagen de Dios y constituye un Reino natural de Dios". (En "El Reino de los Amantes" Werken I, Tielt, 1944, p.12) Y nuevamente: "La cima del camino natural es la esencia del alma, que está suspendida en Dios y que se mantiene quieta, más alta de el cielo más alto, más profundo que las profundidades del mar, en una inmensidad mayor que la del universo entero con todos sus elementos, ya que la naturaleza espiritual trasciende todas las naturalezas corporales. Ella constituye un reino natural de Dios y el fin de toda actividad del alma. Y ninguna criatura puede actuar sobre la esencia del alma, sino Dios y sólo Dios, que es la esencia de las esencias, la vida de todo lo que vive, el principio y sostén de todas las criaturas”. “Tal es el camino de la luz natural, donde se puede progresar en las virtudes naturales y en la libertad del espíritu; por eso se llama natural, porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. ya que la naturaleza espiritual trasciende todas las naturalezas corporales. Ella constituye un reino natural de Dios y el fin de toda actividad del alma. Y ninguna criatura puede actuar sobre la esencia del alma, sino Dios y sólo Dios, que es la esencia de las esencias, la vida de todo lo que vive, el principio y sostén de todas las criaturas”. “Tal es el camino de la luz natural, donde se puede progresar en las virtudes naturales y en la libertad del espíritu; por eso se llama natural, porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. ya que la naturaleza espiritual trasciende todas las naturalezas corporales. Ella constituye un reino natural de Dios y el fin de toda actividad del alma. Y ninguna criatura puede actuar sobre la esencia del alma, sino Dios y sólo Dios, que es la esencia de las esencias, la vida de todo lo que vive, el principio y sostén de todas las criaturas”. “Tal es el camino de la luz natural, donde se puede progresar en las virtudes naturales y en la libertad del espíritu; por eso se llama natural, porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. Y ninguna criatura puede actuar sobre la esencia del alma, sino Dios y sólo Dios, que es la esencia de las esencias, la vida de todo lo que vive, el principio y sostén de todas las criaturas”. “Tal es el camino de la luz natural, donde se puede progresar en las virtudes naturales y en la libertad del espíritu; por eso se llama natural, porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. Y ninguna criatura puede actuar sobre la esencia del alma, sino Dios y sólo Dios, que es la esencia de las esencias, la vida de todo lo que vive, el principio y sostén de todas las criaturas”. “Tal es el camino de la luz natural, donde se puede progresar en las virtudes naturales y en la libertad del espíritu; por eso se llama natural, porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”. porque se puede proceder sin impulso del Espíritu Santo y sin dones divinos sobrenaturales; pero es raro que el fin último se alcance de manera tan excelente sin la gracia de Dios”.

Precursor en este punto de Pico della Mirandola, que se sentía injustamente tachado de "sincretista", y del Padre de Lubac, el Admirable Doctor admite pues, en el tratado del año 1320: 1) la posibilidad de un místico religioso natural; 2) la probabilidad de una acción sobrenatural en casos plenamente "exitosos" y, en consecuencia, su pertenencia a la Iglesia invisible.

La experiencia mística, como toda "experiencia", no es más que la suma de "sentir" y "saber". Sin embargo, debemos tener cuidado de no abusar del término "experiencia"; existe el riesgo constante de convertirlo en un sinónimo de "experimento de laboratorio", tal vez imitando a la Física o la Biología. La expresión contenida en nuestra definición, "sentimiento de la presencia de Dios", debe tomarse en el sentido que le da PJ Maréchal en sus "Etudes sur la psychologie des Mystiques", pero en la mayoría de los casos, los lectores de los místicos, acostumbrados al insertar los términos en el marco de un sistema filosófico-psicológico general, tienden a distinguir claramente "sentimiento" y "conocimiento" y se piensa que el primer término pertenece a la actividad de la voluntad y el otro a la del intelecto . Bien, los místicos nunca suscribirían este aparente contraste, de hecho uno de sus primeros descubrimientos internos es que en la experiencia mística las dos facultades dejan de ejercer cada una su propia función para "fluir hacia atrás" hacia ese "fondo", esa fuente común, y no se manifiestan sino como un solo dinamismo. Jean Gerson define la mística como “cognitio experimentalis Dei”, por lo que, a diferencia de Maréchal, subraya la presencia activa de la otra facultad, la cognitiva, como para darle un papel preponderante en la experiencia de la unión mística. Gerson siempre ha desconfiado de los místicos que escapan al puro sentimiento, si no en los últimos años de su vida, cuando llega a reformular sus propios conceptos y comprender lo que acabamos de decir. El canciller de París era demasiado humanista para admitir que Dios sólo puede atraer a los hombres hacia sí después de haberles amputado su facultad más elevada. El secreto de la mística está contenido en la feliz fórmula de Gregorio Magno, “amor ipse notitia est” (en Homilías sobre los Evangelios II, XXVII), retomada por los medievales con “amor ipse intellectus est”. No hay, por tanto, mística "especulativa" y mística "afectiva", "esponsal". Todas estas son lecturas distorsionadoras, que han despertado muchos malentendidos y sospechas; en realidad la Mística nunca ha sido estudiada "con respeto", por lo tanto nunca ha sido bien comprendida. No se somete ni a sistemas teológicos, ni a sistemas filosóficos o psicológicos. Este nuevo carácter de la relación entre el hombre y Dios va más allá de todas las filosofías de las esencias (de la trascendencia y la inmanencia). La Mistica no sigue la estructura editorial clásica de cierto "alpinismo espiritual" que nunca ha terminado de escalar las cumbres o de la gota de agua que cae y desaparece en el océano. Teresa de Ávila abre el camino a todo un desarrollo posterior en torno a esa intimidad "personal" en la que el Esposo divino se digna introducir el alma en los aposentos más recónditos y secretos de su palacio interior. Siempre se infunde la contemplación, y no se enseña lo "adquirido". Este carácter de "invasión" trae consigo la imposibilidad de atribuir el más mínimo acercamiento o preparación a esta experiencia que el alma sólo puede recibir pasivamente, porque no tiene un denominador común con los esfuerzos, conquistas, descubrimientos de la ascética habitual. Todo se manifiesta en el fondo del ser y se percibe claramente como "procedente de Otro", anotará con asombro y precisión Dag Hammarskjöld en su diario de 1953, en la época de su primera experiencia mística. En ese momento ignoraba retomar una doctrina ya establecida por los místicos como norma fundamental de toda contemplación, como uno de los signos indispensables de su autenticidad. En su clásico tratado sobre la vida mística “Las bodas espirituales”, Ruusbroec utiliza como hilo editorial la frase de la parábola evangélica “Mira, viene el Esposo. Sal, ve a tu encuentro”. El alma es una virgen sabia que ha hecho todo lo que ha podido para servir a Cristo. En su devoción querrá ver a Aquel a quien ha servido fielmente, pero pronto se dará cuenta de que jamás podrá ser capaz de ello, porque no le es posible "adquirir" o "merecerse" el don de la contemplación. ; igualmente,

Ruusbroec dice:
"Este hombre se esforzará por ordenar toda su vida y todas sus obras para la alabanza y gloria de Dios, persiguiendo a Dios en la intención (=" meyninghe ", un término Medionerlandish que no se puede traducir al italiano y está lleno de muchas referencias; implica de hecho una "orientación interior del alma", una "tensión espiritual hacia un fin" y al mismo tiempo una "suspensión en Dios"="hanghen") y en el amor ("minne", término muy utilizado en la Edad Media). literatura mística. '"Amor cortés" e indica "amor noble". En Ruusbroec adquiere una connotación más precisa, más realista: indica "amor unitivo", "esponsal"), sobre todas las cosas creadas, y será a menudo abrumado por deseo (= "begeerte", que es deseo vehemente e incontenible, bordeando la nostalgia conmovedora. El término se pronuncia vigorosamente en Medionerlandish.No tiene el sonido lánguido de las lenguas neolatinas, como el francés "désir") para ver, para saber cómo es este Esposo: Cristo, que se hizo hombre por amor a él y soportó con amor todas las penas, para el punto de morir… Entonces le invade el deseo de ver y conocer a Cristo, el Esposo, tal como es en sí mismo, puesto que ya no le basta conocerlo a través de sus obras”.
Aquí termina la primera parte de las "Bodas Espirituales", dedicada a la "vida activa". "La segunda vida" ("Dat ander leven"), la vida "interior" o "deseante de Dios" -dice Ruusbroec- comienza cuando "Cristo, el Esposo, se hace esperar con sus dones y con su influencia de gracia; entonces el alma se vuelve adormilada, casi dormida e indolente. Pero en medio de la noche, cuando menos se piensa y se espera, se produce en el alma un grito espiritual: “¡Mira que viene el novio! Sal, ve a su encuentro”.

Esta invasión se percibe "directamente" y no de forma "mediada"; hace al hombre "pasivo", porque esta experiencia no puede ser concebida por él de ninguna manera, ni puede apropiarse de ella ni dominarla. Fluye, en opinión de los místicos. Este último dejará de lado las bellas discusiones y controversias sobre la "contemplación adquirida", que muchas veces carece incluso de objeto de estudio. Los teólogos, por su parte, seguirán discutiendo tranquilamente hasta el fin de los tiempos sobre sus razonamientos teológicos; pero, más allá de los problemas académicos, los místicos han sacado la conclusión muy concreta de que el discurso sobre la contemplación no puede ser verdaderamente, adecuadamente, comprendido sino por los mismos contemplativos y, en consecuencia, es imposible enseñar lo que es la contemplación a los demás.

Esta experiencia, sin embargo, puede ser bien calificada como "directa" y "pasiva". Estos dos elementos están simultáneamente presentes y son complementarios; de ellos proceden otras dos propiedades que parecen tan universalmente presentes en la historia de la mística cristiana que es posible hacerlas entrar, como las notas anteriores, en la naturaleza misma de la experiencia, más que catalogarlas entre sus aspectos consecutivos o secundarios. La descripción más clara y desarrollada de la primera se encuentra en los "Poemas en estrofas" de Hadewijch y en la "Noche oscura de San Juan de la Cruz, presente en la noche de los sentidos y en la del espíritu: cuando Dios está presente , el hombre está seguro de que nunca perderá ni olvidará la evidencia, pero cuando Dios retira la experiencia de su presencia, el hombre es incapaz de recordarlo verdaderamente y lo almacena en conceptos e imágenes en los archivos de la memoria, y sus experiencias religiosas se convierten en "objetos", como todas las demás experiencias. Pero la experiencia mística de la presencia de Dios nunca es un objeto. El hombre es atrapado por ella, agarrado, y no puede agarrarla; por lo tanto, en este sentido, nunca podrá poseerlo. Seguros de las descripciones de "matrimonio espiritual" o "unión transformadora", o "superesenciales", los místicos cuentan con asombro cómo Dios se liberó de ellos como su posesión, como su dominio. Pero cuando lo han poseído, lo han hecho sólo en pura "recepción" (= "in den ontfane"), en el acto de recibir (= in ghedoghene begripend) como repite Ruusbroec: "Pasivamente lo comprendemos, por encima de nuestras operaciones". , donde él actúa lo recibimos. Allí la poseemos y la recibimos, sobre todas nuestras operaciones. Y así poseemos a Dios de una manera incomprensible, al recibirlo, al no poseerlo”. ("Vanden XII Beghinen, Werken IV, Tielt 1948, p.31)

La segunda propiedad de la experiencia en cuestión está íntimamente ligada a su carácter directo y pasivo, y es su "no comunicabilidad". Desgraciadamente el contemplativo no puede participar en nada de esta unión. Dice San Juan de la Cruz en la “Llama de amor viva”: “Dilo al mundo. Pero no lo digas al mundo, porque no sabe de aire delgado el mundo, y no te sientes, porque no te puede recibir ni te puede ver, ¡oh Dios mío y vida mía!”. Guillermo de San Thiarry, reserva las últimas palabras de su obra maestra "La carta de oro" a quienes deseen navegar por la unión íntima del alma con el Esposo divino: "Secretum meum mihi, secretum meum mihi".
En todas partes, en los estudios sobre la mística, también hablaremos exactamente de "presencia divina", pero en el testimonio de los místicos cristianos encontraremos una insistencia mucho más clara en la "presencia de Dios", que en la "presencia divina". No es que los místicos cristianos ignoren la experiencia de la “gota de agua que se pierde en el océano”, al contrario, la cantan con los místicos de otras religiones. Pero su experiencia "adulta" no se detiene en este "encuentro de esencias", en esta "fusión de seres". Mucho más allá, conocen las alegrías y los éxtasis de un descubrimiento: la inmanencia de Otro, que al mismo tiempo sigue siendo trascendente y, sin embargo, "personal" y exigente. Aquel que incita al hombre a un juego de amor entre iguales, un duelo de reciprocidad en el que el hombre saboreará siempre el "fracaso". Este Dios está oculto bajo todos los nombres divinos, pero al mismo tiempo tiene un solo nombre muy personal, el de las Personas Trinitarias. Él nos llama por nuestro nombre, que es la infinita grandeza y capacidad del alma; Él ya está en nosotros como plenitud del Ser, sobrenaturalmente, y nos admite a una intimidad personal consigo mismo, presentándose como "Otro". De ahí la exclamación de Pascal, cuando elabora la memoria de la gran experiencia mística del 23 de noviembre de 1654. Dios no es el Dios de los filósofos (Pascal quería decir “teólogos”), es decir, el Ser Supremo, etc. Sí, él es todo eso, pero no se manifestó así en la maravillosa iluminación que produjo su visita: que es la grandeza y capacidad infinita del alma; Él ya está en nosotros como plenitud del Ser, sobrenaturalmente, y nos admite a una intimidad personal consigo mismo, presentándose como "Otro". De ahí la exclamación de Pascal, cuando elabora la memoria de la gran experiencia mística del 23 de noviembre de 1654. Dios no es el Dios de los filósofos (Pascal quería decir “teólogos”), es decir, el Ser Supremo, etc. Sí, él es todo eso, pero no se manifestó así en la maravillosa iluminación que produjo su visita: que es la grandeza y capacidad infinita del alma; Él ya está en nosotros como plenitud del Ser, sobrenaturalmente, y nos admite a una intimidad personal consigo mismo, presentándose como "Otro". De ahí la exclamación de Pascal, cuando elabora la memoria de la gran experiencia mística del 23 de noviembre de 1654. Dios no es el Dios de los filósofos (Pascal quería decir “teólogos”), es decir, el Ser Supremo, etc. Sí, él es todo eso, pero no se manifestó así en la maravillosa iluminación que produjo su visita: es decir, el Ser Supremo, etc. Sí, él es todo eso, pero no se manifestó así en la maravillosa iluminación que produjo su visita: es decir, el Ser Supremo, etc. Sí, él es todo eso, pero no se manifestó así en la maravillosa iluminación que produjo su visita:

"Fue.

Dieu d'Abrham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob
Non des philosophes et des savants.
Certidumbre. Certidumbre. Sentimiento. Alegría. Paix.
Dieu de Jésus-Cristo.
Deum meum et Deum vestrum.
“Ton Dieu será mon Dieu”.
Cette est la vie éternelle, qu'ils te connaissent
Seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ.

El florecimiento, la expansión de la conciencia, la dichosa inmersión en el Ser infinito, es cantada por los místicos de todas las religiones; es una inmersión que, por grande que sea, nunca incluye "el todo". Para el místico cristiano, la intrusión del Otro como Otro, en lo más profundo de la unión amorosa, sigue siendo siempre una "indiscreta quaedam commixtio", como la llama audazmente San Bernardo (Sermo II super Cantica), pero es suficiente para el hombre. ., hasta el punto de hacerle rechazar las percepciones de una unión amorosa. Bernard añade: “Rechazo las visiones… Las especies angélicas, incluso me dan asco”. Sólo un místico que conoce la experiencia de la unión personal puede hablar así. Los especialistas de la mística cristiana subrayan el carácter trinitario de este encuentro con el Dios personal en la experiencia mística que ha llegado a su plenitud.Esta afirmación es correcta, pero no quiere decir que sea evidente en la lectura de los testimonios. Si en Orígenes el Verbo Encarnado es "Esposo del alma", en Gregorio de Nisa el Cristo es "mistagogo"; en Ruusbroec "Cristo el Esposo, nuestro sol", reconduce al hombre al Espíritu Santo, al seno mismo del Padre, de quien salió el hombre como creación del amor hecho a imagen del Hijo, en quien todo ha sido creado . En otros, como Meister Eckhart y San Juan de la Cruz, el carácter cristocéntrico-trinitario de la experiencia directa se describe en largos pasajes, que requieren una lectura atenta y no fragmentaria. En el memorial pascaliano es necesario subrayar este carácter trinitario del encuentro. Por supuesto, se ignora la "historia" mística de Pascal anterior a la noche del 23 de noviembre de 1654, pero esta experiencia ciertamente lo hizo releer los "Pensamientos" en un intento de fusionar una teología racional con una experiencia muy profunda. Este ingenioso esfuerzo estaba condenado al fracaso. Cuando Guillermo de San Thierry afirma que el cielo, donde la Trinidad vive su vida bienaventurada, es nuestra alma “en la medida en que Tú permaneces en nosotros, somos tu cielo, en toda verdad” (Meditativae orationes, t.6, Bruselas, 1945, p. .150) no hace más que retomar la larga tradición patrística de la espiritualidad trinitaria, a la que Hugo Rahner consagró uno de sus más bellos estudios, “Die Gottesgeburt. Die Lehre der Kirchenväter von der Geburt Christi im Herzen der Gläubigen”. En esta presencia personal de Dios en la unión amorosa no hay presupuesto esotérico. Será evidente que los "epifenómenos místicos": visiones, revelaciones, palabras interiores, etc. ocuparán mucho espacio en los relatos escritos en que los místicos están obligados a morar, tal vez para dar cuentas detalladas a quienes les exigen "traducciones" en términos psicosomáticos, pero se dice de la unión amorosa con el Esposo divino en dos líneas.

Los místicos cristianos insisten en que lo que "descubren", directa y pasivamente, no es sino lo que poseen todos los fieles, todos aquellos que, habiéndose hecho miembros de Cristo por el Bautismo, participan de la vida divina y son morada de la trinidad La mística consiste, por tanto, en vivir una experiencia especial que corresponde a lo que todos los cristianos confiesan y que todos los fieles poseen, pero que les permanece oculto, a menudo durante toda su vida.

La mística no coincide con la vocación universal a la santidad, pero es su presupuesto absoluto. Por tanto, la vida es vida verdadera sólo en la medida en que su fundamento último es la mística. Sin esta unidad esencial con Dios simplemente “no seríamos”, porque Dios es la vida de nuestra vida, el origen y el fin de nuestro ser, la causa de nuestra alegría, la medida de nuestra grandeza y de nuestra dignidad. Sólo por eso tiene sentido que celebremos nuestras liturgias, sólo por eso crecemos en el conocimiento, en la sabiduría, sólo por eso amamos la virtud y somos capaces de una auténtica caridad. “Cualquier forma de religiosidad que no implique interioridad -dice Erasmo de Rotterdam- es pura superstición”.