Lo que significa la autosuficiencia de Dios para nosotros

STEPHEN BEALE

En el mundo de la teología, se conoce como aseidad .

La aseidad es la doctrina de que Dios es la fuente de su propia existencia. Naturalmente, la palabra es un compuesto latino: a , que significa de, más se , que significa en sí mismo . Pero no archives este como algo que puedes dejar a los teólogos y filósofos profesionales. Tiene ramificaciones para cada uno de nosotros. Da forma a nuestra comprensión de Dios y nuestra relación con Él.

La primera pista de que esto es importante para nosotros viene en Éxodo 3 , donde Dios se presenta a Moisés. Cuando se le pregunta su nombre, Dios dice: "Yo soy quien soy". Esa es una manera simple de decir: "Soy la fuente de mi propia existencia y ser". Lo interesante es que Dios le da esto a Moisés como Su nombre. Un nombre es cómo nos dirigimos a alguien. Es cómo construimos una relación con alguien. Entonces, la aseidad de Dios es una base de nuestra relación con él. Por lo tanto, vale la pena examinar más a fondo lo que esto significa.

No nos necesita

La primera implicación es que la aseidad es que Dios no nos necesita. Esto puede sonar un poco duro y contradictorio para decirlo así, pero es absolutamente crítico ser claro acerca de esta verdad. Piensa en lo que significa si este no fuera el caso: Dios dependería de nosotros de alguna manera. Por supuesto, ninguno de nosotros pensaría esto conscientemente, pero es fácil caer en la trampa incluso de manera sutil, imaginando, por ejemplo, que Dios necesita nuestro amor, amistad o adoración. Pero no lo hace. San Pablo deja esto claro en su discurso en el Areópago:

El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, el Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios hechos por manos humanas, ni es servido por manos humanas porque necesita algo (Hechos 17: 24-25).

La última línea es crítica. Podríamos parafrasearlo de esta manera: "ni Dios necesita nada de sus siervos humanos".

Dios es autosuficiente en todos los sentidos

De lo anterior se deduce que Dios es autosuficiente en todos los sentidos. Él es lo suficientemente grande para sí mismo. Él es lo suficientemente sabio para sí mismo. Él es lo suficientemente poderoso para sí mismo. Por supuesto, todos lo sabemos.

Pero es autosuficiente en otras formas que son aún más radicales.

Considere el concepto de relación. Para adoptar el lenguaje comúnmente utilizado por el Papa San Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI, cada "yo" necesita un "Tú". En otras palabras, la relación es una parte esencial de quienes somos.

La aseidad de Dios, si es realmente cierta, significa que Él satisface esa necesidad de relación dentro de Sí mismo. La doctrina de la Trinidad confirma que Él puede hacerlo. Porque, como Trinidad, Dios es una comunidad o una comunión de tres personas. Lo que hace la doctrina de la Trinidad, entonces, es reafirmar la radical aseidad de Dios.

Nuestra absoluta dependencia de Dios.

El lenguaje anterior podría confundirse con el deísmo, por abogar por un universo donde Dios está separado de su creación.

Pero la aseidad en realidad requiere lo contrario.

La independencia absoluta de Dios como la fuente de su ser significa que todo y todos los demás dependen absolutamente de él para su ser. Esta conclusión se sigue al considerar la alternativa: si hubiera otro ser autosuficiente, eso significaría que habría dos dioses, lo cual es imposible. No puede haber dos seres todopoderosos. No puede haber dos seres omnipresentes. Y, por definición, no puede haber dos seres máximamente perfectos o máximamente buenos.

Entonces la aseidad de Dios, su independencia radical, implica nuestra dependencia radical de él. Esta es la conclusión a la que llega Pablo en su discurso:

Más bien es él quien da a todos vida, aliento y todo. Hizo de uno toda la raza humana para habitar en toda la superficie de la tierra, y arregló las estaciones ordenadas y los límites de sus regiones, para que las personas pudieran buscar a Dios, incluso tal vez buscarlo a tientas y encontrarlo, aunque de hecho él No está lejos de ninguno de nosotros. Para 'En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser', como incluso algunos de sus poetas han dicho: 'Porque nosotros también somos su descendencia' (Hechos 17: 25-28).

En términos tomistas, hay tres formas de hablar sobre nuestra dependencia de Dios. (Consulte esta sección de Summa Theologica para obtener más información).

Nuestra Causa . Primero, como la causa no causada, Dios es la causa de todo lo demás, incluida nuestra propia existencia. En el sistema tomista, hay cuatro causas. Son las causas materiales, formales, eficientes y finales.

Para tomar prestada la analogía de la escritora católica Taylor Marshall , pensemos en una mesa. El asunto es la madera. Entonces la causa material de la mesa es la madera. La forma de la tabla es el plano de la tabla. Entonces, la causa formal es el plan. Luego está la causa eficiente. La madera no puede convertirse en una mesa. El plan no puede hacer mucho por sí mismo tampoco. Aquí es donde entra el carpintero. Él es la causa eficiente. La causa final, el propósito, podría ser la familia que planea usar la mesa para las cenas.

Según Marshall, así es como se aplican las cuatro causas a nosotros:

• 1. Causa material. Tu cuerpo.
• 2. Causa formal. Tu alma.
• 3. Causa eficiente. Dios, pero más cerca, tus padres.
• 4. Causa final. La contemplación de Dios.

Por supuesto, en última instancia, también podemos rastrear las causas materiales y formales hasta Dios. Génesis 2 nos dice que Dios creó al hombre del polvo y Génesis 1 dice que Dios mismo fue el modelo o 'imagen' para el hombre.

En el ejemplo de la mesa, el carpintero era indispensable solo como la causa eficiente. Pero, en el caso del hombre, el carpintero lo es todo: la causa última de nuestra materia, forma, causa eficiente y causa final. (Por supuesto, Dios es la causa final detrás de la mesa también, pero para aclararlo tuve que pasar por alto brevemente ese hecho).

Acto y potencia. Otra forma de pensar acerca de nuestra dependencia y la independencia de Dios es el concepto tomista de acto y potencia, que también se originó con Aristóteles. En esencia, es bastante simple. Para extender nuestra analogía de la mesa, un montón de madera como el potencial para convertirse en una mesa, pero se necesita un carpintero para que sea una mesa en "realidad". Las causas, particularmente la causa eficiente, es lo que lleva algo de la potencialidad a la actualidad.

La aseidad de Dios significa que Él no necesita a alguien o algo más para hacer esto por Él. También significa que Él es 'puro acto'. De lo contrario, si Dios tuviera tanto actualidad como potencialidad, significa que necesitaría una causa para hacer realidad toda su potencialidad. Y, como se estableció anteriormente, Dios es la causa sin causa.

Participación. Una tercera y última forma de pensar acerca de nuestra dependencia de Dios es el concepto de participación. Según una perspectiva, no existimos y participamos en la existencia de Dios. Del mismo modo, no tomamos un pedazo de su bondad o su belleza para nosotros mismos. En cambio, participamos en su bondad y su belleza.

Este último punto lleva a una conclusión sorprendente. La aseidad o independencia de Dios se convierte en una especie de invitación, una invitación a participar en su ser. Lejos de hacer a Dios distante, su aseidad se convierte en el fundamento de una relación maravillosa que sus criaturas tienen con él. Por lo tanto, el punto final.

La propina de Dios

Debido a que Él no nos necesita, la creación de Dios de la humanidad y todo lo demás es un acto completamente gratuito. No nos creó porque necesitaba ser amado. Fue suficientemente amado en su comunión de tres personas. No nos creó porque necesitaba una imagen de sí mismo. Él ya tenía eso en Jesús, quien es la 'imagen del Dios invisible' (Colosenses 1:15). Y no creó la creación porque no hizo algo hermoso para mirar eso, ya lo tenía en abundancia. (Porque de nuevo, de lo contrario, eso significaría que Dios dependería de nosotros para algo).

Esta verdad es lo que hace que la creación sea tan maravillosa. Dios no nos creó porque lo necesitaba. Lo hizo simplemente porque quería. En otras palabras, la creación fue un acto de amor completamente gratuito, que siempre surge de la libertad, no de la compulsión.

Así también con la obra redentora de Cristo: Dios no necesita que le hagamos compañía en el cielo y ciertamente no estaba obligado a salvarnos de nuestros pecados. No lo hizo porque tenía que hacerlo, sino porque quería. Además, buscó una relación con nosotros a través de Cristo simplemente por amor, no porque estaba solo. La aseidad de Dios, lejos de distanciarlo de nosotros, es lo que hace posible una relación íntima con Él. Su aseidad es la base de su propina.