Camino para el estudio de la mística 7.1 Iluminación y fuego interior

 

Camino para el estudio de la mística

7.1 Iluminación y fuego interior

Comencemos considerando el PRIMER ELEMENTO. Para ello me remito inmediatamente a la autoridad de San Juan de la Cruz quien, como verdadero maestro, asevera: la experiencia mística es un "conocimiento amoroso" ( "la contemplacion es ciencia de amor" es news infusa de Dios amorosa " ), infundida por Dios, que al mismo tiempo ilumina el alma y la llama del amor. (Ver Noche Oscura, Libro II, cap. XVIII, 5).

Por lo tanto, "luz" y "fuego"; he aquí los dos símbolos utilizados por todos los místicos para recordar la realidad repentinamente producida por el Espíritu Santo.

Los antiguos himnos latinos de la tradición cristiana son un eco melodioso de esta verdad:

Veni, creador Spiritus…

Enciende lumen sensibus,

infunde amorem cordibus…

ignis, caritas et spiritalis unctio.

Veni, sancte Spiritus…

Veni, lumen cordium…

Consolator optime,

Dulcis hospes animae,

Dulce refrigerium…

O lux beatissima,

reple cordis intima

tuorum fidelium.

Veni, sancte Spiritus, reple tuorum corda fidelium,

et tui amoris in eis ignem ignite.

(Ven, Espíritu Santo, llena los corazones de tus fieles

y enciende en ellos el fuego de tu amor)

Los testimonios más elocuentes de los primeros siglos de la historia de la Iglesia hablan de la vida cristiana como "vida en el Espíritu de Dios" . Ya San Pablo y, después de él, San Lucas en los Hechos de los Apóstoles y San Juan, se convirtieron en paladines de una teología fundada en el don de la gracia, de la luz. El "hombre nuevo" es regenerado y vivificado por el Espíritu en una iluminación recibida muchas veces en la inmersión bautismal, hasta el punto de que este Sacramento, como atestigua san Justino († 165 d. C.), antiguamente se llamaba "iluminación". Ya la Carta a los Hebreos da testimonio de esta conexión místico-sacramental: "Acordaos de los primeros días, en los que, después de ser iluminados, librasteis una gran y dolorosa lucha"(Hebreos 10,32).

En su primera "defensa" del cristianismo, el antiguo padre apologista afirma:

“Este lavamiento se llama iluminación, porque quien acepta estas doctrinas es iluminado en el espíritu. Además, en el nombre de Jesucristo... y del Espíritu Santo... el Iluminado recibe la ablución” ( JUSTIN , I Apología, cap. VIII)

También Clemente de Alejandría (n. 150 - m. 214 ca.), hablando de los sacramentos de iniciación, relacionó el bautismo con la "iluminación".

“Cuando somos regenerados por el Bautismo, recibimos inmediatamente el don perfecto, al que aspiramos, porque hemos sido iluminados, es decir, hemos recibido el conocimiento de Dios; quien ha conocido la perfección no puede ser imperfecto. Bautizados, somos iluminados; iluminados, somos hijos de Dios; como hijos de Dios, recibimos el don perfecto, y al recibir un don perfecto poseemos la inmortalidad”. (Pedagogo I, 6, 25-31)

Al escuchar estas palabras es fácil recordar las de Jesús relatadas por el evangelista Juan, quien afirma varias veces que conocer, creer, adherirse a Cristo significa ya recibir la "vida eterna", término técnico del cuarto Evangelio y del Corpus joánico . , cuyo significado no indica la muerte del discípulo o el más allá, sino la experiencia, aquí abajo, de la "vida de Dios". Prueba de ello es sobre todo el cap. 6 de San Juan, donde Jesús dice: “Esta es la voluntad de mi Padre, que todo el que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día”(Jn 6,40). Porque la teología joánica considera el Logos como la vida misma, la luz de Dios, que se revela, que se da, gracias a la encarnación del Hijo (cf. el Prólogo). La resurrección final, por otro lado, está conectada con el escaton .

Cipriano de Cartago († 258) dirigió a Donato las siguientes expresiones:

“Cuando entonces las manchas de la vida pasada se extinguieron con el agua de la regeneración, quedé transformado y purificado… al instante mis dudas desaparecieron; de una manera maravillosa se me abrió lo que estaba oculto, las tinieblas se disiparon…” ( CIPRIANO , A Donato, 4). La Luz había irrumpido.

San Ireneo (n. 150 ca. - m. Entre los siglos II y III) dice que el bautizado recibió la luz porque había decidido seguir la Luz:

“Seguir al Salvador es participar de la salvación y seguir la luz es alcanzar la luz. Ahora bien, los que están en la luz, no son ellos los que iluminan la luz, sino que son iluminados por ella; no le dan nada, pero reciben el beneficio de ser iluminados ". ( IRENEO DE LYON , Adversus haereses)

Y Orígenes (siglo III): "Si uno progresa hasta hacerse hijo de Dios, para caminar en el día en santidad, como hijo del día y de la luz, es iluminado por Cristo mismo, como el día por el sol." ( ORIGENE , Homilías sobre el Génesis, I, 5)

"Que los ciegos sigan a Cristo, diciendo y exclamando: 'Hijo de David, ten piedad de nosotros', para que al recibir de él la vista, sean más tarde irradiados por la esplendor de su luz". ( ORIGEN , Homilías sobre el Génesis, I, 7)

El mismo tema de la luz infundida desde arriba se refleja en el platonismo y el neoplatonismo, adquiriendo matices particulares en los diversos filósofos.

El mismo registro será también ampliamente expresado por Filón de Alejandría (quien influenció a los Padres de la Iglesia mucho más de lo que se cree). En Amonio Sacca , Plotino y Proclo , la concepción platónica de la unión con la Belleza, con el Bien, se refleja en la iluminación del espíritu. Quizás el origen del misticismo griego se encuentre en el Parménides presocrático, pero el ápice lo alcanza Plotino (siglo III d. C.).

“No sabemos de dónde nació la gran luz, si de afuera o de adentro, y cuando desapareció decimos: era interna, pero no era interna.

No hay necesidad de preguntar de dónde vino, porque aquí no hay un punto de origen; no parte de un lugar para ir a otro, sino que aparece y no aparece. Por lo tanto, no debemos perseguirlo, sino esperar en silencio hasta que se revele, como el ojo espera que salga el sol, que surge en el horizonte -desde el Océano, dicen los poetas- y se ofrece a nuestros ojos para ser contemplado". ( PLOTINO , Enéada V, 5,8)

Y en la sexta enéada: “Aquí el hombre puede ver y Él (el Uno) y sí mismo, en tanto que le es permitido ver: verse resplandecer, llenarse de luz inteligible, o más bien, convertirse en luz pura, ligera, ingrávida. .. " ( PLOTINUS , Enéada VI, 9,9).

Para san Justino , que recuerda ciertas imágenes de clara matriz platónica, Dios es el único bien.

Leemos en el cap. IV del Diálogo con Trifón:

"(Dios)... el único bien, se produce de repente en las almas bien dispuestas, en virtud de su afinidad con él y del deseo de contemplarlo".

"(Los fieles de Cristo) ... iluminados... obtendrán dones, cada uno en la medida en que sea digno...".

Y cuando se trata de luz, se implica la experiencia del fuego interior.

Celso dirá que el Bien Primero "nace... como llama que alivia, como luz encendida en el alma" ; Plotino afirma que el nous sólo debe esperar a que se produzca lo que el también filósofo griego llama el "milagro de la contemplación" .

Y la iluminación hace "sabios".

También Justino , en su obra Diálogo con Trifón, entabla una discusión con un judío de Éfeso. No es seguro que Trifone sea el famoso rabino Tarfone (una de las luminarias del judaísmo) mencionado a menudo en la Mishná; sin embargo, en el capítulo VIII, nuestro autor, después de haber escuchado las exhortaciones del anciano, describiendo la escena como un hecho histórico, escribe:

"En cuanto a mí, un fuego se encendió instantáneamente en mi alma...

Reflexionando sobre sus palabras para mí mismo, encontró que esta era la única filosofía cierta y fructífera ".

Al Padre apologista le importa mucho el título de "filósofo", pero sabemos, por él mismo, qué significado le da a este título. Fue un "filósofo" después de la Ilustración y gracias a ella; y, dirigiéndose a los judíos, les dirige la siguiente exhortación:

"Para que dejéis de engañaros a vosotros mismos ya los que os escuchan, y os dejéis instruir por nosotros, a quienes la gracia de Dios ha hecho sabios" . ( JUSTIN , Diálogo con Trifón, cap. 32).

Concepto reafirmado una y otra vez por los padres alejandrinos Clemente y Orígenes , creadores de la espiritualidad culta del siglo III.

Incluso el príncipe Siddhartha (siglo V a. C.), después de haber abrazado la más dura vida ascética y haber construido un conjunto de renuncias y mudos sufrimientos que debían purificarla y mejorarla, estaba convencido de que la perfección no era alcanzable. Los ayunos y las duras penitencias resultaron ser en vano. Luego volvió a comer y asistir a las compañías femeninas, al punto de escandalizar a sus cinco amigas; hasta que un día, sentado al pie de un árbol, en el jardín conocido como "Bodh Gaya", de repente recibió la iluminación ( yathabhuta ), el despertar ( abhisammbodhi ), y se convirtió en Buda. Esa experiencia se menciona varias veces en el Canon Pali (budista) también bajo el nombre de samadhi ., que significa "éxtasis", una condición de "profunda quietud interior".

En la Vida de Buda, Ananda K. Coomaraswami describe el evento con pocas expresiones: “… cayó sobre él una gran paz. Así transcurrió el día y la noche, hasta que llegó el amanecer del conocimiento perfecto: Gautama se convirtió en Buda, el iluminado” . ( ANANDA K. COOMARASWAMI , Vida de Buda, p. 15)

En él tuvo lugar lo que el Vedanta señala como la indecible unificación del espíritu del hombre ( atman ) con el Espíritu universal ( brahman ). Y Siddhartha Gautama se convirtió en uno de los mejores predicadores y maestros de su tiempo, e inmediatamente tuvo un gran número de seguidores.

Experiencia compartida por Lao-Tze (siglo VI / V aC), padre del taoísmo, místico que inspiró el Tao Te Ching, uno de los textos clásicos de la literatura mundial antigua, lamentablemente difícil de hacer comprensible para los hombres de nuestro tiempo. Una traducción literal del mensaje original parece imposible. El chino antiguo se presenta como un idioma tan alejado de nuestro pensamiento capaz de abstracciones como para requerir una mentalidad particular , ligada a una cultura y una ortografía ajenas a nosotros.

En otra antigua obra china, el Went-Tzu, se nos han transmitido las enseñanzas y dichos últimos de Lao-Tze. El Maestro anuncia así su doctrina contemplativa (adopto la única traducción italiana en el mercado, editada por Claudio Lamparelli):

"La luz espiritual nace del interior, y cuando los hombres están interiorizados y recogidos, sus facultades internas se aquietan, sus los pensamientos son tranquilos, sus ojos y oídos son claros, y sus huesos y tendones son fuertes. Se vuelven autoritarios, nunca polémicos, son firmes y fuertes, nunca se cansan; justo en todo, nunca inadecuado". Y otra vez: "Así como el sol brilla y calienta, así el Tao produce vitalidad en lo íntimo, donde se aloja el espíritu, en la mente..."

“Los verdaderos hombres basan su esperanza en la conciencia y fijan su morada en aquello de donde se originan todas las cosas. Miran en la oscuridad profunda y escuchan el silencio, y en la oscuridad encuentran la luz. En completo silencio reciben la iluminación".

En el siglo VII/VI, antes de nuestra era, otro gran personaje, Zoroastro (o más exactamente Zaratustra), invitó a los hombres a hacerse espiritualmente adultos, a prepararse para recibir, con la iluminación, una verdadera "resurrección espiritual". El libro sagrado del mazdeísmo zoroastriano es el Avesta. Somos dueños de sólo una pequeña parte de ella. En su forma actual, el texto consta de tres partes principales: el Yasna (texto doctrinal y litúrgico), el Yasht (una colección de himnos) y el Videvdat (con instrucciones para la lucha contra los demonios).

La transmisión oral y escrita del Avesta sufrió un fuerte deterioro tras la conquista árabe y la islamización de Irán, hasta el siglo pasado, cuando se produjo la intervención de la erudición científica; ha tratado de curar la corrupción de los textos a través de un lento y difícil trabajo de recuperación filológica.

Un grupo de capítulos del Yasna llamados Gatha son particularmente importantes, no sólo por el idioma, que es el antiguo dialecto iranio llamado "gatico", sino también porque parece que son obra del propio Zaratustra. Los Gathas presentan un claro monoteísmo: Ahura Mazda es el único Dios, Creador y Señor.

"¡Tratad de engrandecerlo

con himnos de devoción,

Aquel a quien percibimos en el alma

como el Señor Sabio,

ya que Él ha prometido,

con Justicia y Su Buen Pensamiento,

Integridad e Inmortalidad,

vigor y durabilidad

en su casa!" (Yasna 45, 10)

...

"... como Espíritu Santo, Sabio Señor,

prometiste a los justos el bien supremo" (Ys 47, 5)

...

"Oh Sabio Señor,

en las vestiduras de este Santo Espíritu,

Harás, con el fuego,

con la ayuda de la devoción y la justicia,

la participación del bien…” (Ys 47, 6)

Ahura Mazda, Creador y Señor de todas las cosas, y Rta, el Principio organizador engendrado por él (personificado e identificado con la verdad, en el antiguo texto avéstico), ambos están relacionados con la luz, la belleza, la naturaleza celestial diurna, lo que los hace objetos de visión mística y extática.

CRISTIANDAD

La Biblia, los libros del Antiguo y Nuevo Testamento, abundan en testimonios místicos sobre la iluminación y la experiencia del fuego interior.

En un primer momento me referiré a la tradición cristiana posbíblica, haciendo una dolorosa selección en medio de la gigantesca cantidad de documentos que el pasado generosamente nos ha concedido. Las "colecciones" de textos de las que me inspiraré serán las de algunos Padres de la Iglesia, desde Antonio Abate hasta Gregorio Magno. En el sitio "mistica.it" habrá discusiones sobre las experiencias de otros testigos y de otras épocas. Tal vez, no llegaré al fondo de las cuestiones, pero señalaré, mediante simples citas, el magisterio concordante de los Maestros espirituales, facilitando su comparación y adecuada comprensión.

En esta recopilación de "piezas clásicas" intentaré respetar la cronología o al menos el origen histórico-geográfico de estos "amigos de Dios", a los que rindo mi homenaje con infinita gratitud.

En la siguiente exposición, por favor, no olviden que las palabras "místico" como comúnmente las entendemos, con toda la terminología y las implicaciones semánticas relativas a la alta unión con Dios, comienzan a usarse de acuerdo con este significado moderno solamente. después del siglo XV, después de Gerson. En los siglos precedentes, la experiencia mística se llamaba "vida contemplativa" o simplemente "contemplatio".

El término "mística", hasta finales del siglo XIV, se refería siempre a los llamados "misterios de la Iglesia", a los Sacramentos.

ANTONIO ABATE (ca. 250- 356) fue el gran iniciador y difusor del hermitismo cristiano. Su vida, escrita por Atanasio (su devoto admirador) poco después de su muerte, es una verdadera apología del monacato, una invitación a la práctica ( aschesis), a la lucha contra los demonios, acusación de las antiguas herejías, en particular del arrianismo. La reconstrucción del original es difícil. La versión latina, realizada por Evagrio de Antioquía hacia el 370, es muy libre. Todas las copias griegas y latinas que poseemos están contenidas en manuscritos tardíos, incluso posteriores al siglo X. En su reconocimiento resulta que Athanasius nunca vivió en intimidad con Antonio. Su testimonio es pues indirecto, recibido de un anacoreta amigo de Antonio, como afirma con autoridad J. Gribomont .. Un lector atento verá fácilmente entre líneas la clara referencia a una altísima experiencia contemplativa, lamentablemente mal interpretada en la traducción latina. La tradición árabe también ha transmitido veinte cartas de Antonio Abate, de las que se desprende una gran inspiración mística; su consideración constituye la refutación más evidente de lo que incorrectamente afirma Altaner en las pocas líneas dedicadas al gran monje egipcio en su texto de Patrologia. De hecho, el profesor de Breslau escribe un disparate: "Ellas (las cartas de Antonio) nos dan fe... de una ascesis sólida y sana, libre de actitudes místicas".. ¡Como si el misticismo fuera el resultado de un comportamiento desviado, inconsistente y patológico! A nosotros nos bastará recorrer la correspondencia, subrayando las características que nos interesan, para probar, sin dificultad, exactamente lo contrario:

“Sabed en vuestros corazones que los que le pidan a Dios el fuego que el Señor echó sobre la tierra para vosotros, lo echará en vuestros corazones…” (Carta 3,4)

“Habéis alcanzado la feliz bienaventuranza en virtud de la gracia que os ha tocado, pero es bueno que no dejéis de luchar por el Señor, que os ha visitado desde lo alto como el sol naciente…” (Carta 6, 1)

“Pedidle con todas las fuerzas del intelecto que os conceda el descenso del cielo sobre vosotros del fuego inmaterial... Si obtenéis, hijos míos, estos dones excelsos, no creáis que proceden de vuestras obras. .." (Carta 6,8)

“En verdad, mis amados hijos en el Señor, oro noche y día a mi Creador, en cuyas manos está mi espíritu, para que ilumine los ojos de vuestro corazón…” (Carta 6:12)

"Tu madre Sara, que es el Espíritu, se regocijará en ti... Ya que le he rogado por ti, ella desea hacerte perfecto con ese gran Espíritu de fuego que yo mismo recibí". (Carta 8.1)

“Después de escribirles esta carta, mis amados hijos, el Espíritu de Dios se movió en mí para que pudiera escribirles de nuevo hasta completar el discurso sobre este Espíritu de fuego y de amor divino…” (Carta 8,3 )

“Sabed, amados hijos míos, que mientras la luz y la fuerza de Dios permanezcan junto al hombre…” (Carta 9,2)

“Muchos de vuestra condición son así porque no han recibido esta fuerza que da dulzura al alma, llenándola día tras día de gozo y alegría, y encendiendo el ardor divino”. (Carta 10.2)

“…Entonces el poder de Dios vendrá a sostenerte y permanecerá en ti, infundiéndote energía y ardor en cada momento. Rezo para que este ardor permanezca siempre en ti, porque es auténtico y no hay nada mejor”. (Carta 10.4)

“… así también obrad vosotros, para que estéis unidos en la diligencia del corazón, en la luz y el ardor divinos; y Dios os revela sus grandes e inefables misterios". (Carta 10.4)

“Amados en el Señor, ahora que os habéis vuelto como hijos para mí, buscad esta clarividencia y discernimiento noche y día, con abundantes lágrimas, para recibir el bien eterno de nuestro Dios y para que vuestro esplendor aumente en toda circunstancia, y Dios concede muchas otras cosas que nunca has conocido". (letra 11, 2)

“Ruego noche y día que haga descender sobre vosotros las bendiciones de nuestros padres junto con las mías, por miserables que sean. Así, las fuerzas espirituales morarán en ti y podrás pasar el resto de tus días en plena alegría. De hecho, cualquiera que no llegue a este nivel no encontrará el gozo del cielo. Sepan, mis amados hijos, que los mandamientos no son una carga ni un dolor, sino luz auténtica y gozo eterno... Tal es la oración a Dios por ustedes; que os proteja del mal hasta que hayáis llegado a los lugares de quietud y os conceda la bendición de nuestros padres. De hecho, cuando estas bendiciones lleguen a ti, te darán una gracia aún mayor". (Carta 14, 2)

“Lo que aconteció a los santos de tales y semejantes cosas fue escrito para nuestra instrucción, a fin de que rivalicáramos con los que amaban esa soledad, que tiene poder de conducir al Señor. De hecho, es un gran consuelo y hace al hombre perfecto. A los que la amaban con todo su corazón y con todo su ser, la gloria y la luz les cayó en suerte más que a los que habitan en las ciudades y aldeas. Por tanto, amados hijos míos en el Señor, esforzaos por ser firmes en la soledad, como conviene, para que os lleve a la visión de Dios, que es contemplación espiritual, por la gracia de nuestro Señor, nuestro Dios y nuestro Salvador Jesús. Cristo". (Carta 17, 11)

De gran interés, para la comprensión del valor de la vida solitaria, es el ensayo de PI Hausherr , Soledad y vida contemplativa según el hesicasmo.

"... No os enseño solamente esto, sino también a qué se parece el alma habitada por el fuego de Dios: es como un pájaro con dos alas que le permiten volar y remontarse en el aire del cielo, como pájaros son las únicas criaturas de todas las criaturas que tienen alas. Ahora bien, las alas del alma que sirve al Señor son el poder del fuego de Dios gracias al cual puede volar hasta las alturas de los cielos”. (Carta 18.2)

Tres Padres de la Iglesia son llamados "Capadocios": Basilio el Grande (329 ca. - 379), Gregorio de Nazianzo (330 ca. - últimas décadas del siglo IV) y Gregorio de Nissa; Me veo obligado a elegir al tercero como “modelo”, sacrificando necesariamente al primero y sus excelentes testimonios. Basilio es quizás la figura más interesante del mundo cristiano griego del siglo IV; hombre de noble humanidad y radical evangelicidad, Pastor de caridad sin límites y supremo contemplativo, tanto como su amigo Gregorio, obispo de Nazianzo. No olvidemos que la Iglesia oriental reserva el título de "Teólogo" sólo a los que considera eminentes contemplativos: Juan, el más místico de los evangelistas, Gregorio Nacianceno, autor de poemas contemplativos, y Simeón, conocido como "el Nuevo teólogo".

Un buen número de obras basilianas han sido magistralmente traducidas al italiano por Umberto Neri. El mismo gran autor, lamentablemente recientemente fallecido, también supervisó la traducción a nuestro idioma de la Catequesis de los Himnos y Oraciones de Simeón el Nuevo Teólogo.

GREGORIO DI NISSA (335-394) es definido por Marcel Viller y Karl Rahner (con excesivo ímpetu) "padre de la mística". Hacia el 387, pocos años antes de su muerte, comienza a escribir sus dos grandes obras espirituales: La vida de Moisés y, posteriormente, Las homilías sobre el Cantar de los Cantares. En la primera interpreta alegóricamente los acontecimientos de la vida de Moisés y desarrolla un tratamiento muy profundo de la ascensión mística del alma al ápice de la contemplación ( theorìa = conocimiento, visión) de Dios. el segundo libro, aludiendo al futuro Libertador de Israel, hace esta consideración:

“Y mientras atendamos nuestros asuntos en paz y descanso, la verdad nos deslumbrará e iluminará los ojos de nuestra alma con sus esplendores. Y esta verdad, que luego se manifestó a Moisés en esa indecible iluminación misteriosa, es Dios”.

La zarza ardiente se había convertido para Moisés en lo que el árbol bodhi era para Gautama. Los dos "elegidos" habían buscado, lejos del tumulto de la sociedad ruidosa de la época, confusa y desorientada como la de hoy, el silencio, la soledad, la esychìa , en la que detenerse y recibir el don de la contemplación, al instante, inesperadamente.

Más adelante, en el párrafo 43, refiriéndose a la experiencia del Sinaí, precisará:

"Para el que ha estado suspendido en el grado más alto de la perfección del alma, gracias a la larga aplicación y la iluminación que tuvo en la cumbre, se produce un encuentro amistoso y pacífico, porque su hermano ha sido impulsado por Dios a salir al encuentro. a él".

"Ser suspendido", "elevado" por Dios a la theorìa (todos los verbos griegos están en participio pasivo en este pasaje) es la enseñanza concordante de los místicos (recuerde el "no podemos levantarnos si Dios no nos levanta" por Santa Teresa de Ávila), y cada "venida" del Señor es un encuentro " amistoso y pacífico" , reitera Gregorio; no podemos escapar de ella.

El párrafo 89 también vuelve a la iluminación:

“Pero prosigamos en el resto del discurso, habiendo entendido bien por lo que ya hemos examinado que tanto Moisés como los de su modelo son resucitados en la virtud después de haber fortalecido el alma con la aplicación prolongada a una vida celestial en la montaña y por la iluminación que vino de arriba, consideran dañino no guiar a los compatriotas a una vida libre ".

Es precisamente esta infusión de gracia lo que hace de los místicos de todos los tiempos "profetas", "liberadores", en cierto modo "salvadores" de la humanidad, porque están investidos de una autoridad y una misión universales e inigualables.

AURELIO AGOSTINO (354-430) - La experiencia mística de Agustín fue esbozada por Dom Cuthbert Butler en su Western Mysticism. La Enseñanza de Agustín, Gregorio y Bernardo sobre la Contemplación y la Vida Contemplativa (la traducción al italiano es lamentablemente absolutamente insatisfactoria). Dado que el corpus agustiniano es tan extenso que desalienta un análisis detallado y completo, me veré obligado a considerar un pequeño número de testimonios, extraídos de algunos escritos.

El gran Padre latino en la Contra Academicos, refiriéndose a la lectura de los neoplatónicos, pasa a recordar su conversión al cristianismo con la lectura de san Pablo, y escribe:“Y como aún no se había encendido la llama que me hubiera invadido con su más vivo ardor, hasta pensé que la que acababa de calentarme era la más viva. Y aquí estás, unos libros… hecho caer sobre esa llama muy pocas gotas de ungüento precioso. Pero encendieron en mí un fuego increíble, increíble más de lo que tú mismo puedes suponer... Volví la mirada... de paso, lo confieso, a esa religión que nos inculcaron desde la infancia y casi se nos imprimió por dentro. Me atrajo sin que me diera cuenta. Entonces, en medio de la perplejidad, el entusiasmo y la incertidumbre, comencé a leer al apóstol Pablo... Lo leí todo para mí con mucha atención e interés. Al extenderse aquella luz, por tenue que fuera, se me mostró el rostro del filosofar...” (II, 2,5-6)

Menciona el mismo evento, narrando su renacimiento espiritual en las Confesiones: “Amonestado por aquellos escritos a volver a mí mismo, entré en mi corazón, y bajo tu guía pude, porque te convertiste en mi ayuda. Entré y vi con el ojo de mi alma... por encima de mi inteligencia, una luz inmutable...” (VII, 10, 16)

En De beata vita Agustín argumenta que la bienaventuranza equivale a la posesión de Dios; Se revela como luz al alma: "Este sol oculto infunde esa luz en nuestros ojos interiores (Hoc interioribus luminibus nostris iubar sol ille secretus infundit)". (4.35)

“Dios, padre de la verdad, padre de la sabiduría, padre de la vida verdadera y suprema, padre de la bienaventuranza, padre del bien y de la belleza, padre de la luz inteligible, padre de nuestro despertar y de nuestra iluminación…” (Soliloquio I, 1, 2).

A partir de aquí es fácil volar con el pensamiento del pasaje más conocido y citado del célebre Padre latino:

“¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé!

Sí, porque tú estabas dentro de mí y yo fuera. Allí te estaba buscando.

Deformado, me arrojé sobre las bellas formas de tus criaturas.

Tú estabas conmigo y yo no estaba contigo.

Tus criaturas me alejaron de ti, inexistente si no existieran en ti.

Me llamaste, y tu clamor venció mi sordera; brillaste, y tu esplendor disipó mi ceguera (splenduisti et fugasti caecitatem meam); esparciste tu fragancia, y yo respiré y te anhelé, probé y ahora tengo hambre y sed (de ti); me tocaste, y ardí en el deseo de tu paz”. (Confesiones, X, 27.38)

Dios es "El que ilumina el corazón y atraviesa las tinieblas" (Cfr. Confesiones II, 8,16) y "la luz que ilumina el alma" (Cfr. Confesiones, IV, 15,25) "en su corazón" (Crf Confesiones VII, 10, 16. 17, 23; XIII, 8, 9) y sin el don de la iluminación el alma no puede gozar de la verdad:

"... Ignoraba que otra luz tenía que iluminarla, si quería gozar de la verdad..." (Confesiones IV, 15, 25)

En De quantitate animae Agustín afirma que es más fácil aprender algo sobre el "espíritu" "a quienes con una buena cultura comienzan a aplicarse a estos problemas, no por vanagloria, sino inflamados de amor divino por la verdad". ..." Así en el Libro VIII de las Confesiones, en el capítulo 4 parece casi invocar a Dios instándolo, casi instándolo a obrar este milagro: "Actúa, Señor, despiértanos y llámanos, enciende y secuestran, queman, endulzan... Se acercan y son iluminados por esa luz vuestra...” De hecho, dirá en De Magistro: “Desde la luz interior de la verdad se ilumina con luz el hombre que se considera interior” . disfrute" (12, 40)

Pero la afirmación repetidamente reiterada es que Dios, y sólo Él, puede "iluminar las almas y hacerlas sabias y felices, dándoselas a sí mismo en el goce" (De diversis quaestionibus 53, 2) (Cfr. Enchiridion 27, 103) (Cf. De vera Religione 3, 3; 28, 51). La iluminación es siempre una obra divina (cf. De Consensu Evangelistarum III, 25, 86).

Y, en el momento de la iluminación, entre Dios y nuestro espíritu, "ninguna criatura se interpone" (De vera Religione 55,13); la unión mística es "sine medio" sin ningún intermediario, porque no viene de nosotros. Agustín lo explica también en De gratia et libero arbitrio (19,40), oponiéndose a la teoría de los pelagianos, según la cual la caridad procede más bien de nosotros mismos. Se pueden extraer muchas enseñanzas sobre este tema de las Enarrationes in Psalmos y De Civitate Dei, especialmente yendo al Libro XI de la última obra.

Para concluir la debida consideración del latín "Doctor gratiae" , terminaré con una cita del De Trinitate:

“Nuestra iluminación es participación del Verbo, es decir, de aquella vida que es luz de los hombres (Jn.1,4). Pero éramos verdaderamente inadecuados y muy inadecuados para tal participación debido a la basura de los pecados. Por lo tanto, teníamos que ser purificados. Ahora bien, la única purificación de los pecadores y de los soberbios es la sangre de los Justos, y la humildad de Dios; de modo que, para poder contemplar a Dios, que por naturaleza no somos, seamos purificados por Dios mismo, convirtiéndonos en lo que somos por naturaleza y lo que no somos por el pecado. De hecho no somos Dios por naturaleza, somos por naturaleza hombres, no somos justos por el pecado. Luego Dios, hecho hombre justo, ha propiciado a Dios por el hombre pecador. De hecho, no hay relación entre pecador y justo, sino entre hombre y hombre. Así añadiéndonos su humanidad, igual a la nuestra,(IV, 2, 4).

CASSIANO (360 / 5-435), originario de Scythia (actual Ucrania) pertenecía a una familia cristiana muy rica. Recibió una buena educación y pronto, con su inseparable amigo Germano, fue a Belén, donde vivía San Jerónimo, y abrazó la vida religiosa; él y Germano vagaron por Oriente, en varios lugares, desde Siria hasta Egipto (como ya lo habían hecho Basilio y Jerónimo), en busca de verdaderos testigos de Cristo a quienes emular.

Cassiano encontró y conoció a muchos santos Padres, y Evagrius (cuya influencia sobre él está establecida), aprendió de estos ascetas las normas de la vida monástica y el arte de la oración.

Después de pasar un largo período en el desierto egipcio se trasladó a Constantinopla, donde fue ordenado diácono por san Juan Crisóstomo; al mismo tiempo, Germano fue consagrado presbítero. Después de inspirarse en la sabiduría y la elocuencia inspirada de Juan Crisóstomo durante algunos años (se dice que cinco), los dos compañeros se vieron obligados a abandonar Oriente y dirigirse a Roma.

Habiendo pasado definitivamente a Occidente, durante su estancia en la Ciudad Eterna, probablemente Germano murió y su amigo, quizás, fue ordenado sacerdote en su lugar; ciertamente, allí Cassiano conoció al futuro Papa León Magno, todavía muy joven.

Después del 414 encontramos a nuestro Maestro espiritual en Marsella. En el sur de Francia pasó el resto de su vida decidido a fundar la famosa Abadía de San Vittore. Como afirma Umberto Neri en su estudio titulado Fundadores del monasticismo, es uno de los más brillantes promotores del monaquismo occidental conservando sus raíces orientales.

En Marsella Cassiano se dedicó a la edición de dos obras de gran valor histórico-religioso: Las Institutiones cœnobitorum y las Collationes Patrum, esta última puede considerarse sin duda su obra maestra, escrita entre 420 y 428; es una colección de "conferencias espirituales" destinadas a construir una nueva generación de monjes. La gran difusión de la obra prueba el notable éxito que tuvo en los siglos siguientes, alcanzando la cúspide de la notoriedad en la Edad Media; el texto expresa de manera fascinante el discurso sobre el monacato, particularmente sobre la vida ascética (en las Institutiones ) y sobre la vida contemplativa (en las Collationes ).

Ya en el Prefacio, el mismo Casiano invita al lector a comprender la extraordinaria vida de los grandes anacoretas y Padres del desierto: “Rodeados de una vasta soledad, separados del consorcio humano, enriquecidos para ello por iluminaciones sobrenaturales, veían y decían cosas eso puede parecer. imposible para aquellos que -por su vida mediocre- carecen de sus conocimientos y experiencia”.

Para él la contemplación corresponde a la "caridad perfecta", a la "oración pura", infundida desde lo alto y asimilada por él a la "pureza de corazón" (expresión recurrente en las Conferencias), realizada por el Amor puro, por Dios. bien de "theorìa" o "divina contemplación". El autor lo explica exhaustivamente ya en los primeros capítulos de la obra (cf. Colationes VII, VIII, X, XIII, XV) y hace referencias explícitas a la iluminación y al fuego interior:

"Nuestros pensamientos vienen de Dios cuando Él se digna visitarnos con una iluminación del Espíritu Santo y elevarnos a una forma de vida más sublime". (Coll. XIX)

“Cualquier pensamiento que haya entrado en nuestro corazón… debemos preguntarnos si proviene del fuego puro y purificador del Espíritu Santo…”. (Col. XX)

“El anciano abad… continuó: vuestra atención, queridos hijos, me ha impulsado a hablaros durante tanto tiempo; y siento que un fuego misterioso le da a mi disertación un fervor insólito precisamente por tu deseo”. (Col. I, 23)

Las palabras dirigidas por Dios a Abraham...: "Ven a la tierra que te mostraré". Es una tierra -parece decir el Señor- que vosotros, con todos los esfuerzos de que sois capaces, no podríais descubrir; soy yo quien os la muestro, aun cuando no la busquéis, porque me muevo en compasión por vuestra ignorancia. Esto demuestra que Dios, después de habernos llamado con sus inspiraciones a emprender el camino de la salud, se convierte en nuestro guía en el camino y nos conduce, con su luz, hasta el final de la suprema bienaventuranza”. (Col. III, 10)

"Los hombres espirituales, incluso cuando se trata de aprender la ciencia de la ley, no dicen que pueden adquirirla estudiando y leyendo, sino que la esperan diariamente del magisterio y de la iluminación de Dios". (Col. III, 14)

"Cuán insensato y sacrílego es atribuirse a nosotros mismos, en lugar de a la ayuda de la gracia, incluso una parte mínima de nuestros buenos actos, se desprende de una frase de la divina Escritura en la que se dice que sin la inspiración y cooperación de la gracia nadie puede producir frutos espirituales: << Todo don excelente, toda gracia perfecta, viene del cielo y desciende del Padre de las luces >>” (Col. III, 17)

"Entonces la gracia nos inspira, aunque seamos indignos, nos despierta del sueño, nos ilumina en la ceguera de nuestra ignorancia, nos reprocha y nos castiga con clemencia, se derrama en nuestros corazones, para que, penetrados por la compunción, seamos impulsados despertar del entumecimiento de nuestra inercia. Sucede también con frecuencia que con motivo de estas visitas de gracia, nos sentimos repentinamente inundados por ciertos perfumes que superan en dulzura todo lo que el arte humano puede lograr, de modo que nuestra alma, abrumada por un intenso placer, es raptada y transportada fuera de sí misma, olvidando permanecer en la carne”. (Col. IV, 5)

En la IV Conferencia Cassiano afirma que quiere proseguir con la discusión del tema, pero que su propósito se refiere a un discurso tan elevado como para requerir una gracia ulterior: "Sobre este punto, a pesar de lo dicho... nos gustaría para ser más ilustrado" . ¡Y pensar que siempre se le ha acusado de semipelagianismo!