miércoles, 31 de mayo de 2023

2. Premisa para el estudio de la mística Camino para el estudio de la mística

 



2. Premisa para el estudio de la mística.

2. Premisa para el estudio de la mística
Las consideraciones sobre ella establecidas como sentencias atemporales por el canciller parisino Jean Gerson en su principal obra “ De Mystica Theologia ” constituyen una excelente premisa para el estudio de la mística; este es un tratado especulativo que incluye las lecciones sobre misticismo impartidas en la Universidad de París a principios del siglo XV. Los enunciamos en cursiva y añadimos unas breves observaciones.

1. Además de esa Teología llamada "simbólica" o "propia", existe una Teología Mística.
Lamentablemente, el reconocimiento de la mística como disciplina teológica, seis siglos después de Gerson, aún no se ha producido. En las facultades universitarias de todo el mundo sigue estando anexado a otras disciplinas. Durante mucho tiempo estuvo esclavizado a la Moralidad y visto como la última consecuencia de un camino gradual de mejora (moral). ¡Nada más falso! ¡Hoy también hay quienes la confunden con cierta Filosofía y la mezclan con ella!

Karl Rahner merece el reconocimiento de haberlo liberado de la Moral y haberlo anexado a la Dogmática. ¿Quién sabe cuándo se liberará el Mystique de este yugo adicional, aunque menos pesado?

2. La Teología Mística se funda, para la doctrina que le concierne, en las experiencias interiores producidas en el corazón de las almas devotas, como las otras dos Teologías proceden de operaciones exteriores.
Los místicos renano-flamencos, de los que Gerson es erudito, empiezan a utilizar con cada vez mayor insistencia la terminología de interioridad y hablan de "introversión", de vida "íntima", "interior", para describir no un cierre, sino la apertura a la experiencia profunda y pasiva que viven. Todas sus facultades y energías se dirigen irresistiblemente a lo más profundo del alma, hacia ese centro desde el cual Dios se comunica directamente. Gerson habla de "experiencias internas producidas en los corazones" porque en primer lugar este reflujo de las facultades operativas llega al corazón. Allí opera la unio cordisy uno siente que allí mismo se enciende un fuego sobrenatural de amor; esta llama se encenderá y se convertirá en un verdadero fuego de amor. Pero ojo, la referencia a la interioridad, a lo "íntimo", difiere considerablemente de la nota sentimental que ha asumido el término desde el romanticismo. Por lo tanto, ¡nada de intimismo en la contemplación mística! Además, la "introversión" de la Espiritualidad nada tiene que ver con esa connotación de carácter que la Psicología le da al término.

3. La teología mística, por estar fundada en experiencias conocidas con certeza más perfecta, debe ser juzgada más perfecta y más cierta.
El magisterio de los Santos, y todas las tradiciones espirituales escritas que han atravesado los siglos, se imponen, después de la Sagrada Escritura, con la mayor autoridad. La literatura nacida de la experiencia del Espíritu comunica con elocuencia los misterios del Verbo y su Verdad eterna.

4. Aunque nadie puede aprender perfectamente la Teología Mística si ignora sus principios, que se obtienen a través de la experiencia interior, no obstante, no debe desistir de ofrecer y aceptar su doctrina.
Antes de los años 1400 nadie poseía las categorías conceptuales capaces de penetrar y comprender la Mística. Los mismos Maestros de Teología delatan una absoluta desorientación en sus informes inquisitoriales. De ahí la difícil actitud de la Inquisición, que comenzó (a partir del siglo XIII) a reprimir el error, a expulsar a los herejes, a condenar a los místicos. Los episodios más relevantes son las acciones persecutorias contra personalidades espirituales europeas muy importantes y la condena a la hoguera de Margherita Porete, autora de la obra "El espejo de las almas simples ", fallecida en París, frente al Hotel de Ville, el 1 de junio de 1310. De hecho, los devotos se enfrentan en las disputas teológicas del siglo XIV-XV dentro de las "escuelas" que afirman la imposibilidad del hombre de conocer a Dios, porquelo finito nunca puede conocer lo Infinito . Así, los escolásticos, atados a estas concepciones antropológicas reduccionistas, operan lecturas cada vez más distorsionadoras de las obras maestras místicas y relegan los escritos de los grandes contemplativos de la historia (pensemos en Gregorio de Nisa ) al olvido voluntario.

5. Puesto que nadie conoce las cosas del espíritu "excepto el espíritu que está en él" (1 Cor 2, 11), precisamente por eso los que no quieren creer para finalmente comprender son oyentes ineptos y no todos aptos para el estudio de la Teología Mística.
Cualquiera que presuma haber rastreado la validez de su sistema teológico (psicológico) y ser capaz de encasillar la mística en sus propias cuadrículas conceptuales no es en absoluto apto para comprender una disciplina basada en los testimonios literarios de los contemplativos. El padre Surin fue uno de esos místicos que tuvo que sufrir la más dura aversión por parte de los teólogos. Por ello explica, con espíritu irónico, en uno de sus escritos:“Algunos médicos escolásticos que creen, por su ciencia, en el derecho de juzgar a autores como Tauler, Ruusbroec, Herp y Suso (nombres que mencionan continuamente), porque no entienden lo que han dicho, entonces los condenan. Pero no pueden entender en absoluto que algo lleve el nombre de "teológico" y que no esté sujeto a su juicio. ¿Será posible que un médico escolástico, preparado y capaz en la ciencia que profesa, no pueda comprender lo que dice un médico místico? Seguro; no tiene otra cosa que hacer que ser médico escolar” .

6. Las operaciones internas, especialmente en el ámbito del sentimiento, no se expresan claramente, ni se pueden escribir tal como se perciben.
Existe una brecha insalvable entre la experiencia tal como se recibe y el lenguaje utilizado para describirla. Todos los místicos lamentan esto profundamente, pero su unión con Dios es intraducible. Ningún idioma antiguo o moderno tiene expresiones verbales capaces de comunicar lo divino. Santa Teresa de Ávila es la primera en afirmar que se necesita una gracia especial para describir experiencias especiales.

7. Es posible encontrar un hombre que sea menos experto en sentimientos piadosos, pero más sabio en discutirlos.
Para que se entienda la afirmación de Gerson, quiero proponer una comparación: los "devotos" y los "maestros" mencionados por el Canciller de París sugieren una analogía tomada del mundo del Arte. Si hay grandes talentos artísticos como Masaccio, Leonardo, Ribera, Corot, también hay otras figuras, como los críticos de arte por ejemplo; eruditos, que pueden no ser capaces de manejar un pincel con maestría y, sin embargo, ser capaces de distinguir sin lugar a dudas una obra real de una falsificación. Precisamente de los expertos, de los eruditos, que no han adquirido su pericia en los libros, sino en la observación paciente, prolongada, atenta, de las grandes obras maestras del arte expuestas en las galerías y museos del mundo. El mismo principio se aplica al misticismo. Hay expertos en Mística que probablemente no han recibido ninguna gracia extraordinaria, pero que saben discutir mejor que nadie el magisterio de los Santos y sus experiencias espirituales. Su vida está consagrada a la lectura atenta de las obras maestras de la mística, como los críticos de arte, que no aprenden su oficio en los libros, sino en las salas de los museos y en las naves laterales de las iglesias.

8. Es conveniente que los estudiantes (scolasticos viros), aunque sean expertos en la devoción, practiquen diligentemente las devotas escrituras de la Teología Mística, con tal de que las crean.
La mejor aproximación al estudio de la Mística es siempre la lectura atenta y profunda de las grandes obras maestras de la Espiritualidad a través de un método "inductivo-descriptivo", propio de los estudios filológicos y literarios. El método "analítico-sistemático" de teología y filosofía no es adecuado para el misticismo. Nuestra tarea será enseñar a leer la verdad que el Espíritu quiere revelar, no probar a los demás la validez de nuestro sistema psicológico.



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