Un primer paso importante en nuestra reflexión es recordar el patrón trinitario que estructura la apertura de la Constitución dogmática Lumen Gentium , que describe tanto a los protagonistas como a las etapas del diseño de Dios. La descripción comienza así: “El Padre eterno, por un plan libre y oculto de su propia sabiduría y bondad, creó el mundo entero. Su plan era elevar a los hombres a una participación en la vida divina ". Con este fin, envió a Su Hijo," la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda criatura "(Col 1:15), en quien nosotros están predestinados a reflejar su imagen (Rom 8:29). Y debemos hacerlo en la comunión de la Iglesia, que ya se ha manifestado "por el derramamiento del Espíritu" y "al final de los tiempos". . . logrará gloriosamente [su] finalización ".
Cristo, entonces, vino a cumplir la voluntad del Padre. Él vino para hacernos hijos del Padre por su obediencia hasta la muerte en la Cruz, una obediencia que forjó nuestra redención e inauguró el Reino de Dios a través de su resurrección de entre los muertos. Este Reino se manifiesta "tan a menudo como el sacrificio de la Cruz. . . se celebra en el altar [y] la obra de nuestra redención se lleva a cabo, [porque] en el Sacramento del pan eucarístico, la unidad de todos los creyentes que forman un cuerpo en Cristo se expresa y se produce (cf. 1 Cor 10 : 17) ".
Lumen Gentiumcontinúa: “Cuando se realizó la obra que el Padre le dio al Hijo para que hiciera en la tierra (cf. Jn 17, 4), el Espíritu Santo fue enviado el día de Pentecostés para poder santificar continuamente a la Iglesia, y así, todos los que creen tendrían acceso por medio de Cristo en un solo Espíritu al Padre (cf. Ef 2:18) ". 17" El Espíritu mora en la Iglesia y en los corazones de los fieles, como en un templo.18 En ellos Él reza en su nombre y da testimonio del hecho de que son hijos adoptivos. La Iglesia . . . Él equipa y dirige con dones jerárquicos y carismáticos y adorna con sus frutos (Ef 4: 11-12; 1 Cor 12: 4; Gal 5:22) ". Finalmente," lo renueva y lo lleva a una unión perfecta con su Cónyuge "." Así, la Iglesia ha sido vista como 'un pueblo hecho uno con la unidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo ".
Lumen Gentium presenta así el plan divino en secuencia trinitaria: Dios el Padre envía a Su Hijo, y la muerte y Resurrección del Hijo, a su vez, inauguran el don del Espíritu Santo. Observe cómo este relato encuentra su conclusión natural en una notable síntesis neumática firmemente arraigada en la Sagrada Escritura. Un punto importante que emerge en este contexto es que la humanidad, después de haber sido creada por el Padre, redimida por Cristo y santificada por el Espíritu Santo, ya participa y está destinada a regocijarse plenamente en la comunión de las Personas divinas.
El sacerdocio de Cristo es una parte integral de este plan trinitario; Es la mediación central de la comunión divina lo que constituye la Iglesia y la establece como un "signo" e "instrumento" de salvación a la vista de las naciones. Antes de pasar a examinar la relación entre los dos modos de participación eclesial en el sacerdocio de Cristo, reflexionemos primero sobre las profundidades teológicas de este sacerdocio mismo y sobre su relación con el don del Espíritu Santo. Abordaremos esta pregunta a la luz del trasfondo trinitario que acabamos de esbozar.
Comencemos con una premisa fundamental que puede parecer obvia al principio, pero que en realidad está llena de implicaciones que a veces se pasan por alto: el sacerdocio de Jesucristo no es otra cosa que Su ser divino-humano, un misterio del Pacto (connubium), visto en su la totalidad como un proceso de encarnación del Amor Trinitario hasta el final, es decir, el fin alcanzado en el Misterio Pascual y la Eucaristía. El sacerdocio de Jesucristo no es simplemente un elemento particular en la lista de actividades ejercidas por el Hijo de Dios, quien vino en la carne. Su sacerdocio es la mediación redentora de su Persona encarnada, cuya obediencia al amor hasta el punto de morir y descender al infierno se abre a la resurrección y al don del Espíritu Santo. El sacerdocio de Cristo no es dinástico, levítico o institucional, como es el caso en otras religiones o incluso en la tradición del antiguo Israel, donde el sacerdocio se basa en la membresía en una casta o en deberes de culto de un tipo u otro. Jesús no pertenecía a la tribu de Leví, ni se refería a sí mismo en los Evangelios como sacerdote; un hecho, sin embargo, no impide que la Carta a los Hebreos recapitule el significado de su misión en términos totalmente sacerdotales. Jesús es un laico que emerge de la tradición profética y sufre la suerte de los profetas, aunque su destino trágico, a diferencia del de ellos, termina en una victoria escatológica con su resurrección de entre los muertos. "El Evangelio de Dios", para citar las solemnes palabras de San Pablo en la Carta a los Romanos, "se refiere al Hijo de Dios, surgido de la línea de David según la carne, pero establecido según el Espíritu como Hijo de Dios en el poder por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor ". Este Señor Jesucristo, entonces, es confirmado por el Espíritu Santo como Hijo de Dios en el poder, como vencedor sobre la muerte, y como Sumo Sacerdote del Nuevo Pacto. De la misma manera, el Espíritu Santo también confirma el valor del sacrificio de Cristo como una ofrenda de su propia sangre ofrecida "de una vez por todas", es decir, de tal manera que produzca una liberación y purificación definitiva. Por su propia naturaleza, en otras palabras, el sacerdocio de Cristo, coronado como lo es por el Don del Espíritu, es una mediación existencial, a la vez humana y divina, que reconcilia al mundo con Dios y le da acceso a la comunión que es el Trinidad. Este don se comunica a la Iglesia precisamente por el don del Espíritu de Vida y Verdad. Esta es la razón por,
En este punto, sin embargo, debemos notar una característica particular de la relación entre Cristo y el Espíritu. Durante el curso sucesivo de la vida de Jesús, esta relación, este íntimo, activo pasivo connubio y colaboración, experimenta una inversión. La primera fase de la existencia de Jesús da evidencia de un papel más activo para el Espíritu, a quien Jesús se somete libremente en obediencia al Padre mientras sigue el camino que conduce a Su Hora. Los evangelios, de hecho, dan testimonio de que Jesús fue "concebido por el Espíritu Santo"; que fue conducido al desierto por el Espíritu; que fue guiado e inspirado por el mismo Espíritu en su predicación y milagros; y que fue ayudado por la ayuda de este Espíritu a la prueba suprema de la obediencia redentora, que culminó con la muerte en la Cruz. "Cuando Jesús tomó el vino, dijo: 'Se cumple,
Al final de su viaje terrenal, la pasividad del Verbo encarnado --o receptividad activa-- frente al Espíritu se invierte nuevamente en una posesión activa y libertad para enviar, el Espíritu que se basaba en Su, la Resurrección de Cristo de los muertos. . De pie en medio de sus discípulos reunidos en el aposento alto en la noche de la primera Pascua, "sopló sobre ellos y dijo 'Recibe el Espíritu Santo. Los pecados que perdonas serán perdonados. Los pecados que ates serán atados. Habiendo sido receptivo al Espíritu durante su vida terrenal, Cristo ahora se convierte en un sujeto activo que envía el Espíritu a voluntad, en la medida en que el evento de la resurrección ha llenado su humanidad con la plenitud del mismo Espíritu Santo.
La diferencia en el orden de la relación de Cristo con el Espíritu antes y después de la Pascua, entonces, no carece de importancia para el suyo, cuyo propósito, después de todo, es glorificar al Padre derramando el Espíritu de vida eterna sobre toda carne. . Es por eso que Cristo se deja encarnar por el Espíritu y permanece abierto para recibirlo a lo largo de su viaje terrenal; es por eso que se deja moldear por el Espíritu y se llena por la plenitud del Espíritu, para que, como Señor de la Iglesia y de la historia humana, pueda comunicar esta plenitud sin medida. Vemos, entonces, una coincidencia entre el sacerdocio de Cristo y la auto apertura del misterio trinitario en su existencia histórica y pascual: sostenido por el Espíritu, el Hijo encarna a su generación eterna en su obediencia temporal, que culmina en el supremo momento trinitario de su muerte. Aquí, el Padre glorifica la obediencia de Cristo por el Espíritu, quien lo levanta de la muerte y lo establece al mismo tiempo como Señor del universo, como Novio de la Iglesia y como Salvador de la raza humana.
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