El contraste entre fe y razón, que desgarra el alma de todo cristiano auténtico, tiene sus raíces en el "divorcio entre Teología y Espiritualidad" que se produjo en el siglo XII (con Pedro Abelardo y Bernardo de Claraval). Vamos a dar una justificación para el término "divorcio". Es correlativo a un supuesto: que hubo una "unión" a la que siguió una "historia de separación" por causas históricamente identificables. Ahora es seguro, sin embargo, que cualquier esfuerzo de reconciliación basado en razones "no históricas" está condenado al fracaso o incluso a la separación definitiva. La encíclica Fides et ratio de Juan Pablo II y las publicaciones de Benedicto XVI fueron los últimos intentos tenues, que fracasaron.
Por supuesto, el status quaestionis es generalmente negado por teólogos y moralistas; para ellos todo está simplemente ligado a una falta "accidental" que debe situarse en el período posterior al Concilio de Trento porque, para ellos, la Espiritualidad o es parte integrante de la Teología especulativa o es una rama de la Moral, entendida como ciencia de la acción . Por tanto, según ellos, la Espiritualidad debería ser “teología vivida” (para Marco Vannini “filosofía vivida”). Y la verdadera devoción y todas las corrientes espirituales con sus enseñanzas no son más que las "doctrinas dispersas" que constituyen el fenómeno, por así decirlo, "subdesarrollado". Por lo tanto, no se acepta una "separación" entre la teología y una de sus aplicaciones.
Se aplaude a Rahner por haber desenganchado la Espiritualidad de la Moralidad y por haberla anexado a la Dogmática para liberarla de una gran esclavitud. Cuando relaciona mística y moralidad (y lo que dice de la mística en su "Lexikon für Theologie und Kirche" es válido para toda la vida espiritual), observa con razón que las normas, las leyes de la acción humana están en función de la perfección, se son el camino o la expresión de una ascensión espiritual, de la unión con Dios, por lo que la moral está al servicio de la vida, dice Rahner, no la moral de la vida. Sin embargo, aún hoy, en muchas Facultades Teológicas, la Espiritualidad es considerada un "apéndice" de la Teología Moral, y es parte de ella, y está sujeta a ella.
Con Rahner, por lo tanto, la Espiritualidad puede ser considerada una "disciplina" y ya no excluida del título de "Facultad Teológica". Ahora bien, es legítimo preguntarse: ¿pero no será una caída entre Escila y Caribdis? ¿Serán los místicos más felices de estar sujetos a las redes conceptuales de la Dogmática en lugar de ser leídos de acuerdo con la impronta de la teología moral?
Por supuesto, ya en el siglo XVIII la teología se había vuelto áridamente discutible, al punto que el mismo Voltaire se cansó de ella. Él escribe: “Pero no discutas en absoluto; los designios eternos escondidos en el seno de Dios están demasiado lejos de los mortales. Lo poco que sabemos a ciencia cierta, frívolos como nosotros, no vale tanto la pena. El mundo está lleno de errores, pero de esto concluyo que predicar la razón es solo un error más”. (Obras completas t. 34.567)
Los hechos que estamos considerando son ciertos, pero describen las últimas consecuencias del "divorcio", no su origen. El exponente más autorizado entre los que admiten, de hecho, el divorcio entre Teología y Espiritualidad es Yves Congar. Él, en toda su producción bibliográfica, se ocupa de las relaciones entre Teología y Filosofía e ignora la Espiritualidad o la trata como parte integrante de la Teología, aunque reconoce la separación cada vez mayor entre Teología y Espiritualidad, a partir del siglo XV. Para Congar, el “nominalismo” es culpable, quizás no todavía en su precursor Durandus en S. Porciano († 1334) y ya arraigado en Ockham († 1347), pero sí en sus seguidores. De la investigación histórica del P. Congar, todos los elementos deben ser considerados como "consecuencias" del nominalismo. Admite "una cierta ruptura entre Filosofía y Teología, e igualmente entre la Filosofía, el conocimiento racional y la Religión. De ahí la separación entre dos órdenes de cosas...: por un lado una realidad puramente religiosa, una espiritualidad de la fe, una mística de la experiencia interior, que ya no se nutre de una actividad estrictamente especulativa o teológica, por el otro una especialización propiamente dialéctica y formal en la que se aplica una lógica muy crítica a las cuestiones escolásticas…” “En la primera línea se encuentra Gerson, que por otro lado se alimenta de san Buenaventura, luego la mística del “devoto moderno” en la que Lutero encontrará algún consuelo espiritual; en la segunda línea los tratados de los nominalistas... ya que, a pesar de la inspiración religiosa de su propia crítica, la obra teológica en ellos se presenta como un tratado lógico, dialéctico y crítico, de cuestiones escolares (...) la desconfianza apuntará, si no a considerar los excesos cometidos en el uso de la dialéctica, a propugnar, en el siglo XIV, en un sentido religioso, mucho más que por necesidades científicas, una reforma de la teología en una línea orientada principalmente a las necesidades espirituales de las almas. Así Gerson, Nicolás de Clémanges, Nicolás de Estrasburgo y otros, como Nicolás de Cusa y Guglielmo Durand el joven, recordarán, como remedio para un estado de la teología que juzgan con demasiada severidad, una vuelta al estudio de las fuentes”.
En cuanto a la relación entre Filosofía y Teología y su interacción, la descripción de Congar es probablemente correcta, pero en cuanto a la aplicación de los datos de la Espiritualidad, el dominico francés puede ser criticado: porque confunde los siglos, coloca a las personas y los tratados en corrientes equivocadas. De hecho, Gerson y Nicolò Cusano fueron los últimos en intentar reconstruir la unión entre Teología y Espiritualidad, lamentablemente en vano. Gerson († 1429) quiso repensar la teología escolástica tardía de manera que no la excluyera de la realidad, sino que intentara hacerla capaz de expresar la experiencia religiosa; una tarea imposible para la teología actual. Cusano († 1464), al llegar con su nuevo método de filosofar, pudo haberlo convertido en un instrumento válido para integrar las fuentes cuando la Devotio Moderna e, a principios de siglo XVI Erasmo de Rotterdam, estaban desarrollando un nuevo estilo teológico que "examinaba" los textos (filológicamente) en lugar de "usarlos" para algún razonamiento. Y así, por esta reunificación fallida, aún hoy, casi seis siglos después de la muerte de Cusano, seguimos discutiendo y sin pensar.
Congar agrega: “una actitud fideísta corresponde necesariamente a la devaluación del conocimiento racional. Los dos están determinados según una proporción rigurosa. No es que los nominalistas deban ser acusados de fideísmo total, pero, en general, el fideísmo es una actitud que se ha extendido con ellos".
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