La Cuaresma es un momento donde la virtud de la templanza recibe muchos guiños. El filósofo Josef Pieper llamó a la templanza "abnegación desinteresada". Esta formulación nos ayuda a entender esta virtud, ya que se puede decir que muchas personas se han negado a sí mismas consuelo o facilidad por el bien de algo, pero mirar más profundamente que "algo" es muy a menudo el yo. Negarse a sí mismo, digamos, la comodidad de la comida para que se vea bien en la playa sería “ una abnegación egoísta ”. Estar acostado en un canal de aguas residuales durante horas para esperar la oportunidad de robar a un hombre rico es un egoísmo egoísta. negación. En otras palabras, la templanza es más que templar las cosas o decirte no a ti mismo.
Para que los actos de abnegación sean la virtud de la templanza, deben situarse dentro de un orden y una razón más allá del acto mismo. Por ejemplo, un abuelo virtuoso se ejercita para que pueda vivir vibrante y por más tiempo por estar con sus nietos. Estar en el gimnasio no es verse bien en la playa, sino enamorarse de su familia. Eso es "abnegación desinteresada".
La templanza también es más que "la moderación en todas las cosas". Muchas cosas no necesitan moderación, como el amor y la bondad. La templanza no es solo equilibrarnos entre extremos, o mantenernos suaves en lugar de intensos. Los santos no son leves y, a menudo, son muy intensos. ¿Son intemperantes? Por supuesto no. La temperancia se entiende mejor en su lugar entre las virtudes cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza.
Tenga en cuenta que la templanza, en el ordenamiento tradicional de las virtudes cardinales, viene "último", lo que significa que, en cierto sentido, es la más baja en la jerarquía de las virtudes naturales. La prudencia es lo primero, porque la prudencia es el puente entre lo que se conoce y lo que se hace; dirige y elige todos los actos de acuerdo con la realidad y la verdad. Ninguna virtud brota en la vida excepto en la prudencia. Una vez que ese acto está "ahí fuera" en el mundo de la acción, sin embargo, se juzga de forma objetiva de inmediato por cómo afecta a los demás. Aquí es donde viene la virtud de la justicia, y está tan ligada a la prudencia que los dos son literalmente inseparables. Si se discierne una acción y se piensa que es prudente, pero cuando se ejecuta causa daño a otra persona de manera incorrecta, es injusto y, por lo tanto, imprudente. Si un acto es correcto, es justo, y si es incorrecto es injusto. Esto se mide únicamente en la realidad: ¿le dio a los demás lo que se les debía?
Después de la justicia viene la fortaleza. Una vez que discernimos en prudencia un acto o curso, y sabemos que es justo y correcto, muy a menudo nos enfrentamos a desafíos fuera de nosotros, por lo que necesitamos fortaleza. Esos desafíos podrían ser de cualquier parte, pero sabemos que en un mundo que no aprecia la santidad exactamente, podemos esperar persecución. Y, como la justicia se combina con la prudencia, también la templanza sigue de cerca la fortaleza. Mientras que la fortaleza lucha para continuar el bien discernido en la prudencia cuando enfrentamos desafíos fuera de nosotros, la fortaleza lucha contra los desafíos que surgen dentro de nosotros.
Debido al pecado, error, vicio y tentación, nuestras acciones y pensamientos tienden hacia el autoservicio y la indulgencia. Nuestras pasiones se rebelan, nuestra carne clama por cada vez más placer y consuelo, y el mundo nos encomienda a toda costa "hacer lo que nos hace felices", lo que a menudo significa sacrificar a los demás y sus necesidades o deberes que se les deben. por el bien de nuestros propios deseos. Es el opuesto literal de la templanza: en lugar de la abnegación desinteresada, consideramos la negación del otro egoísta, abandonándola por nosotros mismos en lugar de abandonarla por ellos mismos.
Entonces, para que un acto sea templado y, por lo tanto, para que nuestros ayunos de Cuaresma sean fructíferos, debemos fijarnos en el objetivo correcto. Debemos buscar el final correcto. Debemos discernir el curso con prudencia, promulgarlo con justicia, perseverar en la fortaleza y negar nuestros apetitos más bajos para alcanzarla. Esa es una manera elegante de decir que no te niegues a ti mismo, sino a algo más grande que tú. Para nuestros ayunos y mortificaciones de Cuaresma, esto significa que nuestros ojos deben estar puestos directamente en Dios. No nos negamos a mostrarle a Dios lo dignos que somos, lo especial que debe sentirse al tenernos como sus hijos. No, estamos abandonando nuestra carne y nuestros apetitos más bajos para ordenarlos hacia Dios y fortalecer nuestras voluntades débiles que tan a menudo eligen lo que es más bajo que lo que es más alto. El hombre templado no se apresura a probarse a sí mismo ni a perder peso. Él ayuna para poder estar libre de las cadenas de esta vida a fin de unirse a Dios para siempre en la próxima.
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