Perdón y contemplación en la oración.
Un obstáculo para comenzar a orar y vivir dentro es la lucha para perdonar. Cada vez que alguien nos lastima de manera seria, hay una herida espiritual que permanece. Cuando comenzamos a orar, comúnmente nos encontramos volviendo sobre estas heridas una y otra vez. Lo más frustrante es que muchas veces pensamos que ya habíamos perdonado a la persona que nos lastimó. Pero cuando vuelve la memoria, a veces podemos sentir la ira y el dolor de nuevo.
¿Qué hacemos con las heridas para que ya no impidan nuestra capacidad de orar? El Catecismo de la Iglesia Católica explica: “No está en nuestro poder no sentir u olvidar una ofensa; pero el corazón que se ofrece al Espíritu Santo convierte el daño en compasión y purifica la memoria al transformar el dolor en intercesión ”(CCC 2843).
Orar por los que nos han lastimado es difícil. En términos bíblicos, los que nos hieren son nuestros enemigos, y esto es cierto incluso cuando son amigos y familiares cercanos. Cristo nos ordena amar a nuestros enemigos y hacer el bien a los que nos persiguen. La traición, el abandono, la indiferencia, el escándalo, el abuso, el desprecio, el sarcasmo, el ridículo, la detracción y el insulto: todas estas son cosas amargas que perdonar. El Señor llora con nosotros y por nosotros cuando sufrimos estas cosas. Nos ha permitido sufrirlos por una profunda razón.
El Señor explicó a sus discípulos que los que tienen hambre y sed por causa de la justicia, los que son misericordiosos, y especialmente los que son perseguidos por la justicia y por el Señor, son bendecidos. Su beatitud misteriosa solo tiene sentido cuando vemos a través de los ojos de la fe la injusticia y la persecución que han sufrido. De alguna manera, confiar en Dios en medio de tales cosas los hace a la semejanza de Cristo. Confiar en Dios significa orar por quienes nos hacen daño, buscar devolver el bien por el mal. Cuando se hace este acto de confianza, el poder de Dios se libera en la humanidad. Durante dos mil años, esto es lo que cada mártir de nuestra fe ha revelado a la Iglesia.
¿Por qué Dios permite la persecución de los que ama?
Tenemos una autoridad especial sobre el alma de alguien que nos causa un gran dolor. Sus acciones los han unido a nosotros en la misericordia de Dios. La misericordia es el amor que sufre el mal de otro para afirmar su dignidad para que no tenga que sufrir solo. En su misteriosa sabiduría y profundo amor, cuando el Padre permite que alguien nos lastime, nos oponemos de alguna manera. Él confía a esa persona nuestras oraciones. Cuando nuestro enemigo nos hace sufrir injustamente, nuestra fe nos dice que esto fue posible para que podamos participar en el misterio de la Cruz. De alguna manera, como aquellos que ofrecieron sus vidas por nuestra fe, el misterio de la redención se renueva a través de nuestros propios sufrimientos.
Cada vez que alguien nos lastima física o emocionalmente, se ha degradado aún más. Él está aún más necesitado de misericordia.
Desde esta perspectiva, la lesión que nuestros enemigos nos han causado puede ser una puerta de entrada para que podamos abrazar los sufrimientos aún mayores con los que se cargan sus corazones. Debido a esta relación, nuestras oraciones en su nombre tienen un poder particular. El Padre escucha estas oraciones porque la oración por nuestros enemigos entra profundamente en el misterio de la Cruz. Pero, ¿cómo empezamos a orar por nuestros enemigos cuando el pensamiento mismo de ellos y lo que han hecho agita nuestros corazones con amargura y resentimiento?
Aquí debemos preguntar qué significa arrepentirse por nuestra falta de misericordia. El primer paso es el más difícil. Ya sea que estén vivos o muertos, debemos perdonar a quienes nos han lastimado. Esto es lo más difícil porque el perdón implica más que la aceptación intelectual del hecho de que debemos perdonar.
Sabemos que obtenemos algo de placer de nuestras quejas. El placer irracional que a veces podemos disfrutar de estos nos distrae de lo que Dios mismo desea que hagamos. ¿Qué sucede cuando todo ese placer se ha ido, cuando todo lo que nos queda es la Cruz? San Juan de la Cruz ve nuestra pobreza en medio de una gran aflicción como la mayor unión posible con Cristo crucificado en esta vida: "Cuando se reduzcan a la nada, el grado más alto de humildad, la unión espiritual entre sus almas y Dios será un hecho realizado Esta unión es el estado más noble y sublime que se puede alcanzar en esta vida ”. Ante nuestras quejas, debemos realizar esta solidaridad con Cristo y adherirnos a Su ejemplo con todas nuestras fuerzas.
Vivir en la Cruz significa elegir, una y otra vez, cuando surgen recuerdos enojados y resentidos, no tener una deuda contra alguien que nos ha lastimado. Significa renunciar a los votos secretos de venganza a los que nos hemos atado. Significa evitar caer en la autocompasión o pensar mal de aquellos que han pecado contra nosotros. Significa rogar a Dios que nos muestre la verdad sobre la difícil situación de nuestro enemigo.
La Obra del Espíritu Santo
Aquí, el esfuerzo humano por sí solo no puede proporcionar la curación que demandan las elecciones en curso. Solo la misericordia del Señor puede disolver nuestra dureza de corazón hacia aquellos que nos han hecho daño. Tenemos que rendir nuestras quejas al Espíritu Santo, que convierte "daño en compasión" y transforma "daño en intercesión" (CCC 2849).
Al igual que con todos los cristianos que han tratado de seguirlo, la Cruz aterrorizó a Jesús. Él sudó sangre ante eso. Creemos que fue por el más profundo amor por nosotros y por su Padre que Él abrazó este sufrimiento. Debido a este amor, Él no lo tendría de ninguna otra manera. Superando su propio miedo, aceptó la muerte por nuestro bien y, al aceptarla, la santificó para que se convirtiera en el camino a una nueva vida.
Precisamente porque Jesús ha hecho de la muerte un camino de vida, los cristianos también están llamados a tomar sus cruces y seguirlo. Deben ofrecer su resentimiento a Dios y permitir que su amargura muera. Ofrecer el regalo de nuestras quejas a Dios es especialmente agradable para él. Es parte de nuestra miseria, y nuestra miseria es la única cosa que realmente tenemos para ofrecerle a Dios que Él quiere.
Este esfuerzo es espiritual, la obra del Espíritu Santo. Para perdonar, debemos orar y, a veces, debemos dedicar muchas horas, días e incluso años a la oración con este propósito. Es una parte difícil de nuestra conversión de por vida. Sin embargo, no podemos vivir muy profundamente en nuestros corazones, no podemos vivir con nosotros mismos, si no encontramos misericordia para los que nos han ofendido. Vivir con nosotros mismos, vivir dentro de nosotros mismos, es imposible sin misericordia.
Hay momentos en esa oración en los que repentinamente nos damos cuenta de que no solo debemos perdonar sino que también debemos pedir perdón. Se produce una transformación cuando nuestra atención se desvía del mal que se nos hace a la situación de la persona que lo infligió. Cada vez que presentamos resentimiento al Señor, cada vez que renunciamos a un pensamiento vengativo, cada vez que ofrecemos al Señor el dolor profundo en nuestro corazón, incluso si no lo sentimos o no lo entendemos, hemos dejado espacio para la acción suave de los Espíritu Santo.
El Espíritu Santo no quita las heridas. Permanecen como las heridas en las manos y en el costado de Cristo. Las heridas de Cristo son un camino hacia el corazón de cada hombre y mujer. Esto se debe a que la hostilidad de cada uno de nosotros hacia Él causó esas heridas. De manera similar, cuando alguien nos hiere, la herida puede convertirse en un camino hacia el corazón de esa persona. Las heridas nos unen a los que nos han lastimado, especialmente a los que se han convertido en nuestros enemigos, porque cada vez que alguien nos lastima, nos permite compartir su miseria, saber la falta de amor que sufre. Con el Espíritu Santo, este conocimiento es un don poderoso.
Una vez que el Espíritu Santo nos muestra esta verdad, tenemos una opción. Podemos optar por sufrir esta miseria con el que nos hirió en la oración para que Dios pueda restaurar la dignidad de esa persona. Cuando elegimos esto, nuestras heridas, como las heridas de Cristo, ya no se deshumanizan mientras no retrocedamos. En cambio, el Espíritu Santo transforma tales heridas en fuentes de gracia. Los que han experimentado esto les dirán que con la gracia de Cristo no hay lugar para la amargura. Solo hay gran compasión y sobriedad de oración.
Santo Tomás de Aquino sobre la misericordia y el don del abogado
A medida que avanzamos en la discusión de Santo Tomás de Aquino sobre la misericordia, él explica que el don de consejo del Espíritu Santo es un impulso especial, o un impulso, en el corazón que lleva a la perfección todo acto de misericordia. El don del consejo, explica Santo Tomás, nos permite conocer y comprender la miseria en los corazones de los demás. Una vez que conocemos y entendemos su miseria, podemos unirnos a ellos en oración para que aquellos que nos han lastimado puedan sentir la misericordia de Dios en su miseria, para que puedan encontrar una razón para esperar, un camino para salir del infierno en el que son encarcelados.
Es por este mismo don que Cristo conoció nuestra hostilidad hacia Dios y se dejó herir hasta la muerte por ello. Quería soportar esta fuerza deshumanizadora en nuestra naturaleza para que pudiera morir con él. De esta manera, cuando resucitó, pudo liberar de la futilidad todo lo que es bueno, noble y verdadero de cada uno de nosotros.
Del mismo modo, con nosotros, este mismo don nos permite extender la obra salvadora de Cristo a los corazones de los demás. En particular, el don del consejo nos permite comprender la hostilidad deshumanizadora que otros han desatado sobre nosotros y, al comprenderla con fe, ofrecérsela a Dios con amor. Cuando hacemos esto, nuestra misericordia, perfeccionada por el Espíritu Santo, crea espacio en los corazones de aquellos que nos han lastimado, espacio en el cual el amor de Dios puede fluir. Es la misericordia salvadora de Dios, Su amor que sufre nuestra miseria, que es la única esperanza para la humanidad.
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