29 DE JUNIO DE 2019
DAVID TORKINGTON
Nota del editor: David Torkington continúa su serie sobre la oración con la cuarta y última sección, "De la meditación a la contemplación". Lea la parte 44 aquí , y comience con la parte uno aquí .
El Camino Místico Parte IV
Comencé usando la analogía de una nave espacial destinada al planeta Marte, para mostrar cómo la oración de primer fervor genera el poder de elevar el deseo primordial de Dios desde el suelo. Hay otra analogía aeronáutica más antigua que puede explicar nuestro viaje de regreso a nuestro creador: la analogía del globo. Los primeros escritores ascéticos lo usaron para explicar que nuestro deseo de Dios nunca se elevaría hacia el cielo a menos que las cuerdas que lo ataban al suelo fueran cortadas. Todos y cada uno deben cortarse antes de que el globo pueda elevarse e incluso una cuerda sería suficiente para mantenerlo en la tierra. Cada cuerda representa un hábito arraigado de egoísmo y pecado. Algunos de los pecados más obvios de la sensualidad se encuentran en su momento más crítico en la Noche Oscura de los Sentidos, mientras que los pecados más profundos con sus insidiosos hábitos arraigados se encuentran en el mundo. Noche oscura del alma.
La noche activa
La Noche Activa consiste en dar diariamente la hora, sin importar cuán oscura sea la noche, Para emplear una nueva forma de oración que describiré más adelante. La fuerza dada por el Espíritu Santo en esta oración nos ayuda a separar todas y cada una de las cosas en nuestras vidas que pueden evitar que nuestro amor purificado se levante a Dios. Sin embargo, desde los Padres de la Iglesia en adelante, el ascenso implica atravesar barreras formidables que a menudo se representan como contenidas en una nube oscura y prohibitiva. Los Padres de la Iglesia ven a Moisés como el místico arquetípico. Él, como aquellos que lo seguirían, tuvo que atravesar una nube oscura y prohibida antes de llegar a la cima del Monte Sinaí para recibir los Mandamientos de Dios. La idea de una nube a través de la cual un místico tiene que pasar para alcanzar una cumbre espiritual donde se puede recibir la nueva ley del amor es utilizada por muchos escritores místicos posteriores.
Si bien esta nube generalmente se visualiza como muy por encima de nosotros, bloqueando nuestro camino hacia nuestro destino final, debe visualizarse en lugar de ubicarse dentro de nosotros. Surge de los poderes del mal que residen en lo profundo de nuestra mente inconsciente que influye en todo lo que decimos y hacemos en nuestra mente consciente, sin que nos demos cuenta de ello. Sobre todo, afecta nuestras mentes y los poderes de razonamiento que han acordado los filósofos nos distinguen del mundo animal. Pero la verdad es que no somos primordialmente animales racionales como los filósofos nos definirían, sino animales amantes como los teólogos nos definirían porque estamos hechos a imagen y semejanza de un Dios amoroso. Solo el amor puede rescatar la razón de lo que lo pervierte, no nuestro amor, sino el amor que se recibe en la contemplación divina. Por eso es Jesucristo quien es nuestro Salvador, no Sócrates.
Animales no racionales sino animales amorosos
El amor de Dios es lo más profundo de nosotros, como la base misma de nuestro ser. Es aquí, en nuestro ser más profundo, que nuestro deseo de amar y ser amado, que en última instancia solo será satisfecho en Dios, se eleva para entrar en él. Inspirado y apoyado con la mayor cantidad de amor de Dios que nuestra debilidad puede contener, nuestro amor debe tratar de atravesar y atravesar la nube que se interpone entre nosotros y Dios; esta nube que surge de los poderes del mal que residen en lo profundo de nuestra mente inconsciente. Es aquí donde los impulsos, impulsos e impulsos poderosos, indisciplinados e inaceptables se originan de lo que Freud llamó la identificación, para perturbar, interrumpir y distorsionar el pensamiento y la acción puramente racional. Además de los ocasionales 'resbalones freudianos', permanecen ocultos a la vista. Por lo general, se levantan del inconsciente como un 'miasma maligno' para desplazarse sobre nuestra mente consciente para filtrarse en ella de forma subrepticia para influir en todo lo que decimos y hacer sin que nos demos cuenta de lo que está sucediendo. Estos impulsos pervertidos que se esconden en lo profundo de nuestro inconsciente no tienen su origen último en la "naturaleza" o "crianza", pero sí influyen en ellos. Influyen en ellos al determinar su fuerza y la forma en que cada persona es controlada individualmente por ellos. Sin embargo, no pretendo profundizar más en la psicología profunda, ya que la salvación, la santificación y la transformación mística no provienen de la psicología, sino del conocimiento y la práctica de la teología mística que detalla el poder del amor divino y cómo recibirlo.
Un punto de encuentro místico
Con perseverancia en la oración, nuestro deseo de la plenitud del Amor, impregnado por lo divino, solo puede penetrar gradualmente a través de la nube que lo detendría y lo reprimiría. Finalmente, en muchos años de esfuerzos inspirados, nuestro deseo alcanza un punto de encuentro místico de otro mundo cuando las chispas del amor de Dios desde dentro de nosotros en la tierra se encuentran, para ser envueltas en el horno del amor de Dios en el cielo. Es entonces cuando nuestro amor, y el deseo que lo dirigió hacia Dios, se convierte en un conductor de rayos espiritual, al que me he referido anteriormente, que permite que la plenitud del amor de Dios se reduzca para hacer lo que es imposible sin él. Si creemos que solo nosotros podemos combatir, confundir y conquistar los poderes del mal dentro de nosotros, no solo fallaremos sino que, con frecuencia, seremos conquistados por ellos mismos. Sin embargo, después del punto de encuentro místico en el que lo divino y lo humano se unen, el mismo amor que nos permitió elevarnos hacia Dios permite que su amor descienda hacia nosotros, disipando y destruyendo gradualmente los poderes del mal en nuestro interior. Estos son los poderes que impiden que la plenitud de la vida de Dios posea cada parte de nosotros en la Unión Transformadora. Esta es la unión en la cual un pecador se transforma en un santo.
La escalera de Jacob, o la escalera de la perfección
Mientras que he usado la analogía de un conductor de rayos, los escritores antiguos usan la analogía de la escalera de Jacob, o la escalera de la perfección, para indicar el vehículo por el cual nuestro amor se eleva con la ayuda angelical de Dios hacia Dios y su amor desciende hacia nosotros. Esto permite que el amor de Dios descienda y entre en nosotros, dispersando gradualmente las nubes que han estado ocultando su presencia. Esto finalmente conduce a la unión profunda, a menudo llamada el matrimonio espiritual o místico, que siempre hemos deseado que comience a tener lugar. De hecho, este es el cielo en la tierra, el Paraíso recuperado y un anticipo del Paraíso perfecto por venir. Todo este viaje ha tenido lugar en el cuerpo místico de Cristo, creado en última instancia por Dios en lo que se ha llamado la Noche Pasiva, cuando después de haber hecho todo lo posible, el amor de Dios hace el resto.
El paraíso recuperado
Justo antes de morir en la cruz, Jesús le prometió al buen ladrón: 'Hoy estarás conmigo en el Paraíso' (Lucas 23:43). Cuando San Pablo experimentó el rapto que lo llevó a los cielos, fue "atrapado en el Paraíso" (2 Cor 12: 4). Los Padres de la Iglesia utilizaron continuamente la idea del Paraíso recuperado para representar nuestro destino final. Los primeros bautizos están decorados con frescos que representan escenas paradisíacas para que los nuevos cristianos no tengan ninguna duda sobre su destino final. Todo este ascenso místico se llevaría a cabo en Cristo el nuevo Adán. Sería en, con y a través de él que el Paraíso perdido, el Paraíso pospuesto a través del pecado, se convertiría en el Paraíso recuperado a través del amor. Así como se dijo que el viejo Adán 'caminó y habló con Dios en el fresco de la tarde',
Los Padres de la Iglesia trataron de describir la finalización del camino místico como el encuentro y la entrada en la vida de los Tres en Uno en un hermoso jardín paradisíaco. Los místicos posteriores enfatizaron las dimensiones psicológicas de nuestro destino final. En su obra El cántico espiritual, San Juan de la Cruz visualiza el alma como Adán, quien es llevado al Paraíso para celebrar su matrimonio místico con Dios.
El despertar místico
Cuando nos encontramos por primera vez con la alegría del matrimonio místico, o los breves preveos de este encuentro en lo que Santa Teresa llama los Compromisos místicos, los sentimientos y las emociones que tan poco respondieron en los momentos más oscuros de la Noche Oscura se reavivaron repentinamente con amor. . Comenzamos a responder a las escrituras como lo hicimos antes. Los pensamientos profundos son encendidos por salmos, himnos, sermones y tantas otras expresiones de la fe que una vez movieron las emociones, que estaban casi muertas en los momentos más profundos y oscuros de la noche de la purificación. Es por esta razón que Santa Teresa dijo que lo que se experimenta en el primer fervor prefigura de alguna manera lo que se experimenta en el Matrimonio Místico. Esto no significa que haya una vuelta al tipo de meditación detallada que antes era tan útil. Sin embargo, Pasión, muerte y resurrección. Ahora, con los brazos abiertos, nos atrae a sí mismo para contemplar al Padre y experimentar el amor infinito que pasa de un lado a otro entre los Tres en Uno.
Paternidad espiritual
Es en esta gozosa contemplación donde lo único que queremos hacer es adorar, alabar, dar gracias y adorar a Dios, que nuestros pensamientos pronto comienzan a decirnos que no es suficiente. No es suficiente disfrutar de lo que se nos ha dado y recibir continuamente, porque es hora de expresar nuestra gratitud por los frutos que recibimos en la contemplación al compartirlos con otros, como lo hizo Cristo a lo largo de su vida en la tierra. Es posible que hayamos estado observando el primer mandamiento, pero ahora es el momento de observar el segundo mandamiento. La tentación de permanecer y disfrutar de lo que estamos recibiendo en la oración puede inducirnos a olvidar nuestro llamado. Cuando San Francisco llegó a disfrutar de los primeros frutos de la contemplación que lo llenaron del amor de Dios, se sintió tentado a ser egoísta. Pero cuando consultó a Santa Clara en su monasterio y al Hermano Rufino en su ermita, ambos le dieron el mismo mensaje: debe salir a compartir los frutos de la contemplación con otros. Sin dudarlo, dejó su soledad. Ahora fue llamado, como Antonio antes que él, a la paternidad espiritual.
David Torkington es el autor de Sabiduría de las islas occidentales y Sabiduría de los místicos cristianos.
Imagen utilizada con permiso de Pixabay.
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