miércoles, 19 de febrero de 2020

Unión Con Dios: Meditación Contemplativa 19 DE FEBRERO DE 2020 CHARLIE MCKINNEY





Logotipo de SpiritualDirection



En la atmósfera de fervor creada por la práctica generosa de la mortificación, el alma que desea alcanzar la unión contemplativa con Dios tiene que practicar la meditación, es decir, la oración mental. Esta meditación, de acuerdo con las enseñanzas de San Juan de la Cruz, tiene como objetivo alimentar en el alma una determinación para la abnegación. Para enseñarnos a entrar en el camino de la despojo total que llevará a nuestras almas a la unión con Dios, nos ha recomendado que despertemos y desarrollemos dentro de nosotros un gran deseo de imitar a Cristo, el modelo de abnegación perfecta, y reflexionar sobre su vida. para aprender de Él cómo debemos actuar. Inspirado en el amor por Cristo en la meditación cariñosa, el alma se siente espontáneamente impulsada a querer vivir como lo hizo.

Este propósito de meditación propuesto por San Juan de la Cruz es el más importante. Pero es, yo diría, un "ulterior" que se alcanza a través de un objetivo más próximo en el que debemos fijar nuestra atención: alcanzar el conocimiento amoroso de Dios. Este propósito hace que la meditación de San Juan de la Cruz sea una introducción a la contemplación.

Todos los autores que explican la naturaleza de la vida contemplativa enseñan que, para que sea una preparación efectiva para la contemplación, son necesarias dos prácticas: la mortificación y la oración, particularmente la oración mental. No todos los autores muestran con igual claridad de qué manera la meditación puede acercar el alma a la contemplación. En esto, como en muchos otros puntos, San Juan de la Cruz es verdaderamente un maestro, aunque depende de Santa Teresa de Jesús. Es el teólogo de la espiritualidad teresiana, en la que introduce un marco científico que recibe su sustancia de la Madre espiritual de la Reforma Carmelita. Incluso en su doctrina sobre la meditación, San Juan de la Cruz depende completamente de Santa Teresa. Para arrojar más luz sobre el pensamiento de San Juan, por lo tanto, no dudaremos en recurrir a las enseñanzas del gran Maestro del Carmelo.


Concordancia con la Doctrina de Santa Teresa
En La Ascensión del Monte Carmelo , San Juan de la Cruz escribe:

El propósito de la meditación y del discurso mental sobre las cosas divinas es derivar de ellas un pequeño conocimiento amoroso de Dios. (Ascenso II, XIV, 2)

Estas son palabras de oro que indican la entonación particular de la meditación según San Juan de la Cruz. Para entenderlo bien, necesitamos conocer el entorno en el que vivió San Juan de la Cruz, y especialmente los conceptos de Santa Teresa en los que se inspiró particularmente.

En el concepto de oración mental que tenía el Reformador del Carmelo y que ella expuso a sus hijas, dejó en claro el carácter afectivo que le dio a la oración. Para ella, la oración es "una conversación amistosa del alma con Dios, en la cual el alma a menudo habla íntimamente con Él por quien ella sabe que es amada". En resumen, es un intercambio de amor: el alma comprende que Dios lo ama y, a su vez, expresa su amor al Señor. Habla con Él, y habla de amor, precisamente porque ha sentido la invitación al amor. Por esa razón, Santa Teresa ha repetido: "La oración no consiste en pensar mucho, sino en amar mucho", insistiendo así en la subordinación del pensamiento al amor. Uno debe, por supuesto, pensar durante la oración, no con el propósito de aprender más, sino para amar al Señor más efectivamente.

Es por eso que el santo insiste: durante la oración, no pases todo el tiempo razonando, pero cuando, después de haber pasado un tiempo en el discurso mental, estás convencido de que el Señor te ama, deja el razonamiento a un lado y permanece callado en presencia de Señor, inicia una conversación afectuosa con Él. En esto, abre tu corazón con todos los deseos que tienes para Él y para ti mismo, para Su gloria y para tus necesidades.

Esto, para Santa Teresa, es toda la sustancia de la oración mental, y por esa razón, bien se puede decir que, para el gran santo, la oración es "una conversación amorosa con el Señor".

Los teólogos y maestros espirituales de la Reforma Carmelita deseaban dar una forma orgánica a esta doctrina de Santa Teresa que la hiciera más apta para ser enseñada a las almas. Con este fin, distinguieron las diversas partes, o los diferentes momentos que la oración presenta en su desarrollo concreto. Propusieron un pequeño método de oración mental, que se ha vuelto común en varios conventos y monasterios de la orden y se formó en la primera Instrucción de Novicios de la Reforma. Ha sido comentado en muchas ocasiones por los primeros escritores de la naciente familia de Carmel.

No sabemos si fue San Juan de la Cruz quien organizó este método, pero no hay duda de que lo aprobó, porque colocó su firma en el documento que autorizó la publicación de la Instrucción de Novicios antes mencionada , después de habiendo "examinado y corregido", como la Historia de la Reformarelata. Aunque no tenemos nada escrito de él que diga que expuso directamente este método, porque en sus obras ha tratado la meditación solo para mostrar de qué manera el alma se separa gradualmente de ella para pasar a la contemplación: su primer biógrafo es bastante explícito a este respecto. De hecho, el padre Joseph de Jesús Mary Quiroga, quien nos dejó una biografía más interesante del santo y fue su apologista en un momento en que su doctrina se encontraba con la oposición, ha declarado en un folleto la forma en que el santo enseñó a sus discípulos a hacer meditación En la descripción del padre Quiroga, encontramos toda la sustancia del pequeño método de oración que se hizo tradicional en la familia teresiana.

Tenemos, por lo tanto, todos los documentos necesarios para poder reconstruir con certeza las enseñanzas del Doctor Místico sobre la práctica de la meditación. Veremos que efectivamente, para él, todo se dirige al conocimiento amoroso y a una conversación afectuosa con Dios para preparar al alma para la contemplación de la mejor manera posible.

No hay comentarios. :

Publicar un comentario