6.3 La imitación de Cristo

LA DEVOCIÓN MODERNA Y LA IMITACIÓN DE CRISTO

(De la grabación del curso de ejercicios espirituales realizado por el P. Max de Lonchamp en Sicilia en 2007. Transcrito e integrado por el P. Roberto Tarquini)

LA DEVOCIÓN MODERNA Y TOMÁS DE KEMPIS

Puede parecer que todo el mundo lo ha leído... pero, no es así. Seguro que alguno de vosotros habrá tenido la Imitación de Cristo como bagaje de formación cristiana.
Este texto, que pensé que se consideraba -cómo decirlo- obsoleto, en realidad todavía despierta mucho interés. Fue uno de los libros más populares en la historia de la humanidad. Es increíble, pero es uno de los cinco o seis títulos más populares del mundo y traducido a varios idiomas, desde que se inventó la imprenta (es decir, desde 1450 hasta hoy).
Se lee muy a menudo en clave moralista; como expresión de un "compromiso cristiano voluntario", es visto como una "justa medida en todas las cosas", mientras que -y espero descubrirlo lentamente con ustedes- es un libro profundamente espiritual, que representa la culminación de ese histórico fenómeno definido "Devotio moderne" , que es una nueva forma de vivir en la presencia de Dios, que nació más o menos en 1350 y que estará en boga hasta el siglo XVI; será, por ejemplo, plenamente asumido por San Ignacio en sus Ejercicios Espirituales : es decir, "intimidad con Jesús"; y digo "Jesús" en lugar de "Cristo", porque Cristo es el misterio, Jesús es la persona, o más bien, el amigo.
Este libro, en tantas traducciones, está completamente equivocado; lo reproducen como un tratado de moral cristiana: y la moral cristiana no existe, la moral existe y ya está (es decir, hay reglas de comportamiento en la sociedad, y el cristianismo no es una regla de comportamiento, es más bien la acogida de una persona especial: Jesucristo). El segundo error es el de no insertarlo en un contexto (el de la devotio moderna ) de una "cultura de intimidad con Jesucristo".

Estamos en la Flandes (Países Bajos) de 1400, en un momento delicado, cuando termina la Edad Media y llegan las primeras luces del Renacimiento al norte de Europa, más precisamente en el valle del Rin, y más precisamente de estos herederos de Ruusbroec el Admirable. , que son llamados los Hermanos de la Vida Común .
Esto pretende ser una verdadera introducción al trabajo, sin tomar el texto de frente. Los pasajes que te he copiado los reservo para más adelante; son 10 puntos, a los que voy a dedicar 10 catequesis. La finalidad de estas catequesis será hacernos entrar en intimidad con Jesús, no tengo otra intención que ésta.

Los Hermanos de la Vida Común han construido su forma de vida sobre las pocas instituciones que han producido, con este único fin: encontrar casas, donde poder instalarse, con un mínimo de reglamentos internos y el mayor número de libros que hablen de Jesús, a cultivar de manera autónoma y con auténticos lazos fraternos la ayuda mutua en todos los niveles (desde el más material hasta el más espiritual), desarrollando una "conversación" silenciosa y culta, alimentada por la gran Tradición espiritual cristiana.

Aquí están los dos puntos: A) intimidad con Jesús y B) estudio.

Cuando dan paso a una vida religiosa aprobada canónicamente, es natural que encuentren la forma canónica necesaria en la Regla de San Agustín, porque hay algo de "agustiniano" en esta "intimidad con Jesús" según el clima de las Confesiones . . Al leer la Imitación , San Agustín nunca está lejos; luego está ese tono que resuena: “Tú me has encontrado Señor y yo también te he encontrado. ¡Se siente tan bien juntos, los dos!”. Este es -diría yo- el apoyo constante, el tono de fondo...
Cuando leemos las frases de la Imitación de Cristo, dejar que resuenen dentro de nosotros, tomándonos un tiempo, disfrutándolos en silencio (en la iglesia, en la habitación o en el jardín), sin hacer trabajar tanto el cerebro como el corazón. ¡Que canten estas letras! En silencio, pruébalos, como se saborea un caramelo, que no se mastica, sino que se derrite lentamente en la boca. Sí, estos textos, que se derritan lentamente dentro de nosotros y nos den sabor.

Dedico unas palabras de introducción a este libro; palabras necesarias.
Lo primero: ¿quién es el autor? Los mayores especialistas, desde finales de la Edad Media en adelante, discutieron durante mucho tiempo la atribución de la Imitación de Cristo a uno u otro. Sin embargo, esta pregunta no afecta la autenticidad y el valor espiritual de la Imitación . Solo se han hecho hipótesis sobre su paternidad: Thomas de Kempis, Giovanni Gerson, Giovanni Gersen, Geert Groote, Corrado di Fritzlar, etc. (la del autor italiano Gersen no se sostiene, tanto porque su nombre es sólo una variante gráfica de Gerson, como porque el argumento paleográfico no ha encontrado la claridad suficiente para decidir a su favor). Por el momento la atribución a Tommaso da Kempistodavía parece ser lo más probable... pero dejemos las preguntas abiertas en paz.

En primer lugar el "título" ; no está en el origen del libro, pero se sitúa en el momento de la invención de la imprenta, presumiblemente cincuenta años después del final de la edición y está un poco afectado por la identidad del autor que, sin embargo, sigue siendo un poco dudoso; Imitatio, Imitatione, Imitation of Jesus Christ sigue siendo un título de edición impresa. No olvidemos que los primeros libros impresos fueron libros religiosos; primero la Biblia (1455), llamada precisamente por Gutenberg, luego los textos religiosos e históricos y las obras consagradas a las grandes figuras de la historia de la humanidad.

Las primeras ediciones impresas se ofrecen a la juventud del siglo XVI y presentan a los grandes de la historia, Jesús ante todo. De ahí, probablemente, el título "Imitación de Jesucristo", como se podría escribir "Imitación de Julio César". No olvidemos que los manuscritos antiguos, anteriores a la impresión, como los medievales de principios del siglo XV, toman siempre como título las primeras palabras del texto (como las encíclicas del Papa); son las expresiones iniciales las que dan título a la obra, por lo que si tomáramos las primeras palabras de la Imitación escribiríamos Qui sequitur me = "Quien me sigue no anda en tinieblas..." etc.

La obra es un conjunto de 4 libros. Cuatro libros reunidos tras una edición dispersa y compuesta en unos veinte años (quizás treinta) si el autor es Tomás de Kempis (si fuera posible comprobarlo con certeza…). Si esto es cierto, los capítulos de los libros de la Imitación no son más que las "instrucciones" que Tomás de Kempis dio a sus hijos espirituales, los jóvenes clérigos del monasterio de Santa Inés. Axters, profesor de Bruselas, dice que Imitation es el diario personal del autor; contiene el itinerario interior, los deseos íntimos de Tomás de Kempis.

Se sabe que ya en 1427 circulan por toda Europa los manuscritos de estos cuatro libros de la Imitación (el más famoso se ha convertido en el actual Libro III). A partir de 1428 se empezaron a ordenar y agrupar los 4 libros, los 4 tratados, pero el texto no aparece tal y como lo tenemos hoy (la redacción completa y definitiva, tal como está ahora, sólo se produjo a principios del 1600, y todo los textos de hoy se refieren a ese arquetipo, ese primer ejemplo, fechado en 1617).
Sin embargo, la primera "impresión" (parcial) de la obra tuvo lugar en 1471 (año en el que murió Tomás de Kempis) en Ausburgo, pero no fue completa.
Para empezar, supongamos que él es el autor del libro (si no el autor, ciertamente el compilador del texto), también porque es en Flandes donde apareció este texto ... Tomás fue un "maestro de novicios" en el monasterio de Monte S. Agnes; además, el latín del original tiene un "sabor flamenco". Para quien sabe flamenco es fácil notar inmediatamente, en latín, una transposición de un verbo y una construcción literaria típica del flamenco y que no corresponde a las formas latinas clásicas. Por lo tanto, es ciertamente una mente flamenca quien redactó la Imitación de Cristo. Por lo tanto, con toda probabilidad, el contexto editorial fue el de la Abadía de Canónigos Regulares de Amberes. Pero, en este punto debemos hacer una pausa y detenernos en alguna consideración.

El Gran Ruusbroec murió en 1381 cerca de Bruselas, en Groenendaal, donde se había retirado a la edad de unos 40 años, huyendo del ruido de la ciudad de Bruselas, junto con dos amigos, para estar en completa soledad y vivir la unión en paz con el Señor pero, como todos los solitarios, ve surgir obstáculos y problemas. Ve llegar a otros compañeros que simplemente se presentan y quieren compartir su experiencia. Así, sin saberlo, Ruusbroec se encuentra convirtiéndose en el padre e inspirador de la fundación más importante del período anterior a la Revolución Francesa: la Congregación de Canónigos Regulares de Windesheim , que contará hasta 81 monasterios afiliados, en el valle del Rin, actual Bélgica. .
¿Cómo se llegó a esto? Comentaba textos, tenía amistades en monasterios y cartujas, y ayudaba a muchos discípulos que, a través de él, querían comprender la acción oculta de Dios viviendo una vida de intimidad con el Altísimo y de oración.

Entre estos amigos hay una figura muy importante: Gerard, o mejor dicho, Geert Groote (que significa Gerard el Grande, porque medía dos metros de altura); era un señor rico de Deventer.
Deventer, está en el valle del Rin, hoy en Holanda. Gerardo Groote, más o menos en 1360, regresa de París definitivamente asqueado por la Teología que había aprendido en la Sorbona: juegos de palabras, hipótesis sobre Dios; esta "teología de las ideas" que no alimenta en absoluto la vida espiritual no es más que un conjunto de elucubraciones vacías que, a partir de la muerte de Santo Tomás, ocupan las aulas de teología de las facultades europeas, no son más que una serie de chisme insoportable. Él, de hecho, regresa disgustado por estas interminables disputas teológicas y, más aún, por el estilo de vida clerical. Así toma simples "resoluciones"; huye de los "votos" porque están demasiado atados al ámbito eclesiástico... y los sacerdotes ya no los pueden soportar (tanto que será diácono, nunca sacerdote). Entre sus “ proposita sed non vota”, La primera es: nunca más pisar París y la Sorbona; 2. Nunca más tomar un curso de Teología; 3. Nunca más… y así sucesivamente. Todos propósitos que destacan el rechazo al clericalismo de la época. En cambio, opte por una dedicación plena a la lectura que pueda educar a la vida espiritual. Todo un programa que se convertirá en la Carta Magna de Deventer , establecida para él y sus amigos, que llegaron en gran número a cultivar… ¿qué? La "lectura de fuentes cristianas", la literatura cristiana, y uno de estos grandes amigos suyos será Florentius Radewijns, llamado Magister Florentius. Cronológicamente estamos en 1360-1400. Sabemos que tuvieron estrechos contactos con el viejo Ruusbroec y que les llevó mucho tiempo comprender su doctrina contemplativa. (Hay toda una parte de la obra de Ruusbroec que será expresión del intento del Admirable Doctor de explicar su terminología y los conceptos de su alta contemplación a Geert Groote…). Estos últimos habían formado un nutrido grupo de amigos que, en las casas, puestas a disposición por el propio Groote que era muy rico, se dedicaban a "leer" y "escribir", es decir a copiar a mano (estamos ante la invención de los caracteres imprimió) las grandes obras místicas, para hacer algo de dinero, porque estos manuscritos se vendían bien,

Inicialmente, estos primeros devotos prestan especial atención a la formación de los jóvenes. Lo bonito es que, de este modo, hay también un programa de formación de vida cristiana, que es fundamental, y que encontraréis tal y como es en la escuela de San Ignacio de Loyola .
Cierro el paréntesis histórico diciendo que este grupo de amigos de Deventer llegará a ser muy importante, las casas se multiplicarán dramáticamente y los reformadores de los monasterios parisinos que vivirán un siglo después en Francia serán los herederos directos de los Hermanos de la Vida Común . de Deventer ; estamos en 1530 ( era parte de ello Erasmo de Rotterdam ), un siglo después. No olvidemos que en ese período Ignacio de Loyola vendrá a estudiar a París y conocerá a losHermanos de la Vida Común y descubrirá la primera escuela pública de Europa, la de Deventer, y extraerá de los textos toda la pedagogía de esta nueva institución, que caracterizará los colegios jesuitas y la escuela europea moderna. Solo decir que estamos en un punto de inflexión decisivo, en un punto clave de la cultura occidental.

Volviendo a Tommaso da Kempis , sabemos que nació en Kempen, al norte de Colonia, que en ese momento histórico era territorio de los Países Bajos; adolescente, se trasladó a Deventer, porque mientras tanto este grupo de amigos de Geert Groote y Florentius Radewijns, a fuerza de acoger en su fundación a jóvenes (y no tan jóvenes) para leer y copiar, recibía el aplauso de la misma ciudad salones y autoridades cívicas comenzaron a decirles: nuestros jóvenes podrían, en lugar de deambular para perder el tiempo, venir a ustedes, detenerse en sus casas y hacerles preguntas, con gran espontaneidad, y así recibir una buena formación intelectual. Así nació la primera "escuela municipal" en Deventer y sirvió de modelo para las escuelas públicas posteriores, las de 1500.

Por supuesto, la intención siempre fue la de adquirir una identidad cristiana, leyendo y trabajando los textos de la Tradición. Tratemos de definir estos textos: son obras de los Padres de la Iglesia, la Biblia y algunos maestros de la antigüedad: Virgilio, Horacio... pero aunque este no sea el lugar adecuado para abordar la discusión, sería interesante ver cuál es el orden en que se deben leer ciertas obras para crecer en una conciencia cristiana. Por eso sería bueno reconstruir el itinerario formativo concebido por Geert Groote. Nos daríamos cuenta de que la enseñanza sigue un orden y lo que pensaríamos original y más importante no viene primero... Por supuesto, siempre debemos comenzar con los 4 Evangelios, o al menos los 3 Evangelios Sinópticos, luego algunos Padres del Venga la Iglesia, luego algunos textos bíblicos, luego un autor pagano, luego otra vez un libro de la Biblia... No recuerdo cuál fue el orden exacto, lo estudié hace muchos años, pero el principio importante aquí es subordinar toda la enseñanza a la comprensión del misterio cristiano, usando la Escritura como un "Medio cultural", sin idolatría alguna del texto bíblico. Esto bastaría para diferenciar elHermanos de Vida Común de origen protestante, que pronto nacerán en la vecindad geográfica. Estamos aquí en una línea de Tradición absolutamente "católica" rica en un humanismo básico que lleva a conocer a Dios no tanto a través de un texto material, sino, con la ayuda del texto, en la oración, en contacto directo con un Dios que habla. y que se puede entender. Este es el catolicismo auténtico, a diferencia del que hizo huir a Gerardo Groote de la Sorbona, es decir, ese "nominalismo" que dice: sabemos algo de Dios sólo a base de ideas, pero a estas alturas la Palabra de Dios ya no es -yo diría- realmente "accesible", en la conciencia del nominalismo. La Devotio Moderna está en plena reacción, oposición, a este nominalismo.

Ahora volvamos a nuestro autor: sabemos que el joven Tomás de Kempis a la edad de 13 años ya tenía al Magister Florentius como Padre Espiritual , y siempre había estado en contacto con Groenendaal , la Abadía cuyo prior era Ruusbroec, Priorato de Canoinas Regulares de S. Agostino , cuya regla fue muy liberal para todo aquel que quisiera llevar una vida monástica según el espíritu de Cassiciacum (primer refugio de Agostino en Brianza, en la villa de su amigo Verecondo, donde se embarcó en una vida dedicada a estudio, meditación, a la interiorización y al diálogo con los amigos que lo habían seguido).
Bueno, para remontarnos al siglo XIV, digamos que una de las 81 Abadías afiliadas a la de Ruusbroec fue el Monasterio de Monte Sant'Agnese ( St-Agnietenberg , cerca de Zwolle ). Pero, dicho esto, es necesaria una premisa: Radewijns en 1387, por consejo de Ruusbroec, había fundado, en paralelo y junto con los Hermanos de la Vida Común , el monasterio de los Canónigos Regulares en Windesheim.. Dos familias unidas por una misma espiritualidad y muy unidas entre sí. Muchos alumnos de la escuela de Deventer entrarán en esta fundación para una vida "formalmente consagrada" (es decir, monástica), por tanto diferente de la de los Hermanos de vida común, que no proponían una vida de clausura sino una consagración laical en los hogares, en la estilo de beaterio .

Un siglo después, uno de los alumnos más ilustres de esta escuela de Deventer será Erasmo de Rotterdam . Luego, la joven Universidad de Lovaina estará toda poblada por alumnos de los Hermanos de la vida común. El más prestigioso de todos será el futuro Papa Adrián VI (el último Papa no italiano antes de Juan Pablo II), le pedirá a Erasmo que salve al cristianismo del luteranismo y que vaya a Roma, lo habría convertido en una figura destacada (quizás tenía en mente hacerle Cardenal). Le dio al Papa una soberbia respuesta que resume plenamente el espíritu de los Hermanos de la vida común y su humanismo. Erasmo responde al Papa Adrián VI (su excompañero de escuela) de esta manera: “No tengo tiempo. Yo estudio griego".
Esto significa que la clave de la Contrarreforma para Erasmo tenía que ser "cultural" y no "religiosa". De hecho, todos los grandes "renacimientos" del cristianismo nunca surgen del "culto" sino de la "escuela".
Sin embargo, los Hermanos de la vida común del norte de Europa salvaron a la cristiandad de la ola devastadora del protestantismo, que sembraba la desconfianza en el valor de la razón humana y un fideísmo que nada tiene que ver con el genio del cristianismo, que -repito- es un hecho "cultural" en su autenticidad. El Evangelio mismo es un documento de cultura, es un "textus" , una composición literaria -ciertamente inspirada- pero no un milagro caído del cielo.

Necesitamos todo esto para entender el ambiente en el que Tommaso da Kempis aprendió a leer, a degustar los textos clásicos. Estos hombres eran grandes lectores, tanto los de Deventer como los de la congregación de Windesheim con toda su rica herencia espiritual. Solían componer cuadernos de pasajes seleccionados (no olvidemos que estamos antes de la invención de la imprenta). Sabían muchas cosas de memoria, algunas de ellas toda la Biblia. A veces, cuando uno se hacía novicio en Monte S. Agnese, se pedía al candidato que tuviera su propio cuaderno, que normalmente contenía pasajes de S. Agostino, S. Buenaventura y textos claramente bíblicos abundantes. Pues bien, de estas colecciones tenemos abundantes citas en la Imitación de Cristo, con frases fáciles de memorizar y con cierta musicalidad en latín; eran pasajes seleccionados, como piezas cortadas con precisión por un bisturí, por una espada empuñada por una mano experta. Estamos en presencia de lo dichorapiarium , que es un conjunto de sentencias, de enseñanzas (imagínense una espada que corta una hoja en cuatro), aquí tenemos cuatro libros, cuatro correcciones, cuatro "rapiaria", probablemente del mismo Tomás de Kempis. La imitación es un perfecto ejemplo del trabajo que estaban haciendo en ese momento tanto los Canónigos de San Agustín como los Hermanos de la vida común; vuelve a proponer los temas de las “bodas con Cristo”, puramente monásticas, en boga desde San Bernardo en adelante. Ignacio de Loyola, que también amaba mucho la Imitación de Cristo, nunca quiso hablar de “matrimonio con Cristo, de “matrimonio espiritual”, saliendo así de la tradición mística de todos los tiempos.

Para terminar la presentación de Tomás de Kempis hay que decir que tuvo que esperar al menos siete años, quizás hasta los veinticinco años, para entrar en la Abadía de Monte S. Agnese = Agnietenberg (Zwolle), porque ya tenía un hermano mayor adentro y no era posible que dos hermanos de sangre vivieran en la misma comunidad; la cosa estaba mal vista (quizás la comunidad aún era pequeña), pero finalmente entrará. Su hermano será viceprior, Thomas será maestro de novicios. Sin embargo, tanto como maestro de novicios como miembro de esta institución, Tomás compone la Imitación de Cristo así, y la obra pertenece a este "género literario": es un "rapio".

Entonces, 4 libros. Probablemente el cuarto, todo sobre la Eucaristía, sea producto de la juventud de Tomás, pero, sobre este punto, si queréis saber más os remito a los pocos estudios de gran calidad realizados por Pierre Debongnie ( Les thèmes de l'Imitation de Jésus-Christ , (1940), L'auteur ou les auteurs de l'Imitation , Leuven 1957, Dévotion (?), Jean Mombaer de Bruxelles, ses ecrìtes et ses réformes , Leuven-Toulouse 1928); pero aquí estamos en un retiro, no en un curso universitario.
El tono general se considera más bien "pesimista". Por supuesto, la época es terrible: la Guerra de los Cien Años, las grandes epidemias, el hundimiento de las instituciones en general, de la escuela medieval, en particular de la Universidad, que está muy enferma. En un conjunto de luchas entre el imperio, el Papa, el Rey de Francia. Sin embargo, a pesar de un contexto similar, un factor que no debe olvidarse es la "interiorización" de la vida cristiana. Las luchas que hemos mencionado resultaron en cruentos conflictos armados y miles de víctimas quedaron en los campos de batalla. El poder espiritual de la Iglesia, por su parte, emitió un número incalculable de excomuniones y sobre todo de "inhabilitaciones para el culto", de modo que, sin culto, al menos era posible la oración silenciosa. Esto favoreció mucho la vida de oración y provocó el abandono de la vida litúrgica; debemos tener esto en cuenta para comprender el tono específico de la Imitación de Cristo.

Antes hablábamos de grandes lectores, con grandes recuerdos. Cualquiera que lea la Imitación de Cristo en latín se da cuenta enseguida de que el texto está formado por cientos de citas, sobre todo bíblicas. Parecería hacia 1500. Y hace falta un poco de preparación y un poco de intuición para percibir que el autor, aquí, está pensando en san Agustín, allí se refiere a la Biblia oa san Buenaventura... y así sucesivamente; pero esta continua "rumiatio" de la Escritura y de los Padres de la Iglesia produce una armonía fantástica, fácil de memorizar, que hace que este libro sea único. Hay quienes pueden pasar una hora en una línea y quienes leen mucho más; en todo caso esta lectura se hace para la "rumiatio". No quiero agregar nada más sobre el autor de este libro, pero hice como Tomás de Kempis, investigué, leí el texto, lo mastiqué, lo rumié, luego se lo distribuí y así introducirlo al conocimiento. de la obra y su autor.
Tommaso da Kempis debe haber sido muy agradable, y había hecho muy buenos amigos, tenía grandes amigos. Uno de ellos fue Gerlach Peters .
¿Quién fue Gerlach Peters? Un místico fantástico, de la generación Windesheim. Desafortunadamente, estaba completamente ciego, o casi; a pesar de esto, quería ingresar a la Abadía de Monte S. Agnese con su amigo Tommaso da Kempis, para convertirse en monje. Pero un ciego, al menos entonces, no podía ser monje. Entonces Thomas, junto con otro amigo, un tal Giovanni Scutken (al menos eso me parece), compuso para él un "oficio divino" con letras tan grandes como para poder hacer que Gerlach Peters leyera las partes esenciales de la liturgia y permitirle que se convierta en monje. ¡Solo decir qué clase de fraternidad lograron vivir estos hombres!

(En este punto el P. Max nos dio una antología de textos de la Imitación; los que él comentaría)

COMENTARIO SOBRE LA IMITACIÓN DE CRISTO

El orden de los argumentos que seguiré es mío; Me sentí autorizado por Tommaso da Kempis para hacer mi "rapiario". Ahora leeré con ustedes los diez temas elegidos y terminaré esta introducción. Así que enumero los diez títulos. La próxima meditación entraremos en el primer texto, en el primer tema.

(En este sitio informamos solo el comentario sobre el primer tema)

1er tema - El espíritu de la Imitación de Cristo: Jesús como amigo . (Hoy para nosotros puede parecer trivial, obvio, pero es algo "revolucionario" en la Espiritualidad Occidental. No es que antes fuera "enemigo"... pero en esta relación Él suprime todas las distancias, se acerca, salva cada brecha entre Él y nosotros). Lo elegí como primer tema porque es la clave de todo el Libro. Discutiremos la conversación con este amigo divino.
En una época en la que todo va mal, en la que las enfermedades se suceden y se multiplican, en la que Francia está agotada por la Guerra de los Cien Años (claro que viven un poco más al norte, pero padecen el mismo clima fatal), en la que la institución eclesiástica está pasando por un período terrible, etc... bueno, dice Tomás (de K.), la Iglesia puede consolarse con Jesús, el tema de la consolación, que veremos, nace aquí con la Imitación; y cuando, en los Ejercicios, San Ignacio retome el tema, este tema será muy importante para él y lo comprenderá a la manera de Tomás de Kempis, como "Jesús, el único verdadero consolador y amigo".

2º tema - Paciencia y humildad . Es la pista sobre la que discurre toda Imitación. Dos categorías que podrían malinterpretarse. Ya les he dicho que muchas veces ciertas enseñanzas han sido entendidas en sentido moral, en el sentido de un estoicismo cristiano que no existe. La paciencia será la de Jesús, y la humildad también la de Jesús, entraremos en esta actitud y comprenderemos el mensaje de la Imitación.

3er tema: será la paz del corazón . ¿Recuerdas el ideal de Geert Groote? Una casa hermosa, con buenos amigos, con una gran biblioteca, todo encaminado a esta “paz profunda” (¡también aquí, paz espiritual, por supuesto!). Imagina esta casa silenciosa; la lluvia queda afuera, el calor del hogar se esparce adentro; por dentro no molestan las noticias de la televisión. Si a otros les interesa la televisión por fuera, ¡peor para ellos! Nos quedamos junto a la chimenea encendida, en la sala de lectura, disfrutando de cosas mucho más importantes. Este tercer tema tendrá mucho que decirnos sobre el equilibrio de una vida cristiana edificada en la interioridad, en una época convulsa como la de Tomás de Kempis. Por supuesto, esto nos lleva al cuarto tema.

4º tema - Hablar y callar . Claramente es mejor callar que hablar… pero en este tema la Imitación tiene consideraciones muy altas, formidables. Sin embargo, los siglos XIV y XV son una época en la que cada vez hay más conciencia de la precariedad de la vida.

5to tema - La vida aquí abajo es un exilio, afortunadamente corto. Esta peregrinación terrenal será corta, pronto pasará. La vida terrenal no es muy agradable, es un “mal momento para pasar”. La imitación en esto es un "espejo de la muerte"; El "espejo" medieval, como "género literario". El espejo entonces tuvo que ser movido, manipulado, porque la superficie no era perfectamente lisa y no reflejaba la imagen con absoluta precisión, por lo tanto la acción de moverlo permitía enfocar todas las facetas (el brillo) de lo que hay en él. quería ver. En este caso leeremos en el texto las consideraciones que nos ayudarán a distanciarnos de todo lo que el mundo declara importante… y todo esto, para nosotros, no es más que fijar la mirada en la eternidad y… preparar su propio funeral... (risas) .

6º tema - Es un tema que, a partir de San Bernardo, impregna todo Occidente: la cruz de Jesús . La cruz, sino como la horca de Cristo que derrama su sangre, tal y como se representa en el siglo XV. Ya no estamos en la iconografía simbólica medieval que representaba la cruz gloriosa y el crucifijo victorioso sobre la muerte. Frente a la cruz dolorosa de Cristo, nuestras cruces se hacen eco de ella, especialmente la de la tentación. ¿Cómo vivir la tentación? Veremos cómo Tomás de Kempis desarrolla tal tema.

Tema 7 - Consolaciones y desolaciones . Te dije que no puedes leer a San Ignacio sin referirte a este "autoanálisis" de la Imitación de Cristo. Lo que finalmente me da consuelo, lo que en cambio me da desolación… Es el llamado “acto de discernimiento de espíritus”. Y, por supuesto, ya lo hemos dicho, el consuelo viene de Jesús.

8º tema - Es menos específico pero interesante; se trata de los bienes de este mundo. Lo titulé: Riqueza y despojo .
Los Hermanos en la vida común tenían un gran sentido de comodidad. Es fácil ser pobre cuando no se tiene nada, pero cuando se tienen cosas… La Imitación de Cristo nos dice mucho sobre el uso de los bienes de este mundo, y nos será muy útil para meditar sobre: ​​la riqueza y la pobreza .

9º tema - Es casi el último, porque el décimo será una discusión aparte. El noveno se refiere al discernimiento . Discernir entre "naturaleza" y "gracia", lo que viene de nosotros y lo que viene de Dios, para comprender cuándo actúo según la voluntad de Dios y no según la mía. Aquí también San Ignacio no está muy lejos, o al menos, no se le puede entender bien sin ciertos criterios.

Tema 10 - el último, lo tomé del Libro IV y lo dediqué a la Eucaristía . Lo consideré un tema en sí mismo porque me parece que estas son las páginas más hermosas jamás escritas sobre la Eucaristía… vivir la Eucaristía. Textos de incomparable belleza para aquella época. Si es cierto que la liturgia era poco celebrada, poco accesible, en ese momento histórico, por las medidas canónicas tomadas por la autoridad eclesiástica (por eso hay quienes acusan a la Imitación de Cristo de pro-testantista), pero verás hasta qué punto los Hermanos de la vida común podrán transmitir el realismo de la Eucaristía... Propondré dos páginas maravillosas que te incitarán a leer todas las demás.
Trataré de ponerlo en posición de apreciar lo que sigue; por eso os invito al recogimiento, en el que debemos entrar inmediatamente. Estamos en la presencia del Señor.

(Seguimos la edición bilingüe de San Paolo: De imitatione Christi / La Imitación de Cristo, versión italiana de Ugo Nicolini, Cinisello Balsamo (Milán) 1988)

Tomo la primera página del primer capítulo del primer Libro. Leemos:
“Todo es vanidad, excepto amar a Dios y servirle sólo a Él” . ( Lib. I, 1 )
Claramente Tomás tiene en mente el comienzo del Libro de Qoelet. Y aquí estamos ya en el corazón de la Imitación: sólo vale “amar y servir a Dios”. Todo el texto está -cómo decirlo- edificado sobre estos dos pilares: el amor y el servicio de Dios, y surge inmediatamente la pregunta: ¿Por qué? Encontramos la respuesta: “¿Es algo para servirte? Tú a quien toda criatura debe servir...” ( Lib.III, 10,2) Cómo decir, esto es normal. El servicio es lo primero que se debe a Dios, porque somos criaturas. Y aquí surge el "moralista", pero, inmediatamente después, el vocabulario cambia. Tomás de Kempis ama intensamente a Jesús y el que ama hace del servicio -cómo decirlo- una "elección". (me admitisteis entre los "elegidos") ( Lib.III, 10,2 ). En latín: "siervos amados". Seguí la palabra dilectus, dilectio, diligere , en toda Imitación: es un término clave. Tomás de Kempis sabe que es uno de aquellos a quienes Jesús “ya no llama siervos, sino amigos”, “amigos amados”, y la dilectio es fruto de la electio (eligere) .
Subyace aquí toda una concepción de la vida cristiana entendida como "elección".
Los elegidos no se identifican con los salvos. Jesús murió por todos; murió para salvarnos; pero a algunos los “eligió”, y estos tienen una relación no servil con él, es decir, no simplemente como “salvados”, sino que expresan una dilectio por él; saben que viven como "privilegiados", por amistad, por amor, y no simplemente porque pertenecen a la humanidad redimida.
"¿Cómo es que yo, que soy un siervo, una criatura, he sido elegido para vivir contigo, Señor, una amistad?"
Me gustaría que pasáramos toda la semana que vamos a vivir juntos con esta conciencia: estamos llamados a la intimidad con Cristo, a la amistad. Todo lo que tengo, todo lo que puedo dedicar a Tu servicio, es Tuyo. Y sin embargo, tomando mi comida, sé que Tú me sirves más de lo que yo mismo te sirvo.
Vamos aLib.III, 10,2 :
“He aquí, el cielo y la tierra, que tú creaste para el servicio del hombre, hagan todo con prontitud, según tu mandato. Y esto todavía es poco, porque también has preparado a los ángeles para el servicio del hombre. Pero sobre todo está el hecho de que tú mismo te has dignado servir al hombre, prometiéndole tú mismo como regalo”.
Aquí tenéis el humanismo, que se inicia precisamente en esta época: el hombre en el centro del universo; servida por todas las criaturas. ¡Y no solo! Incluso Dios -dice Tomás de Kempis- está "al servicio del hombre". En la Edad Media, se habría dicho exactamente lo contrario. El hombre siempre fue considerado una criatura. Pero este “asombro” por amor de Dios, en los Hermanos de la vida común, se refiere a la Última Cena, al Jueves Santo, cuando Jesús dice:Ya no os llamo siervos, sino amigos .
¿Cómo es que Dios se pone en adoración frente a nosotros?
¿Cómo es que el Señor del universo cae de rodillas para servirnos?
¿Cómo es que Dios se digna servir al hombre, prometiéndole a sí mismo como un don?
Porque el hombre está hecho para convertirse en Dios.Hemos puesto aquí nuestra mirada en el Renacimiento, en el hombre, que -de algún modo- es más grande que todos.
Aquí tenemos el escenario fundamental de la Imitación de Cristo; todo depende de la nobleza del hombre creado a imagen y semejanza de Dios, servido por toda la creación y por Dios mismo. Tengo que aceptarlo porque Dios lo quiso "por amor". Nos ha puesto en la condición de no ser más siervos, sino amigos, amados, amados. Todo lo demás ya no importa; “Todo es vanidad”, si no es amar a Dios y servirle sólo a Él.
Hagámonos, pues, una pregunta práctica: ¿cuál es el "acto" de mi vida, es decir, la elección fundamental de mi vida? ¿He orientado mi existencia hacia Dios?
Tomemos una nueva actitud. Decimos: “¡Qué maravilla! Encuentro con un Dios que se pone a mi servicio”. Y vivo para el mundo en su lugar. ¡Bueno! Entonces, ¿qué hago los ejercicios?
Preguntémonos: ¿entendí realmente esta "revolución" de un Dios que se hace mi amigo y me estima hasta el punto de "esperar mi dilectio "? Y, como todos necesitamos tomar decisiones, dejémonos "corregir" por las frases que nuestro autor nos dirigirá en estos días. Esto será posible si sabemos dedicar nuestro tiempo a escuchar la música divina de la Imitación de Cristo.
Nuestras meditaciones servirán para determinarnos, para convertirnos, para cambiar. Orar significa esto. No dejemos que los ejercicios se queden sin efecto y no dejen rastro en nosotros Por supuesto, el amor genuino nunca es "debido", siempre es una "sorpresa". Pero no nos demos cuenta demasiado tarde que somos amados por Dios...
Mientras la justicia quisiera que la criatura se pusiera al servicio del Creador, he aquí el misterio cristiano revelado en Jesús: el Jueves Santo el Maestro se hace siervo; es más, mucho más: poniéndose a mi servicio me dice: “ahora eres mi amigo”.

JESÚS COMO AMIGO - El amor auténtico nunca es "debido", siempre es una sorpresa, dijimos la última vez, no tiene nada que ver con mis méritos; es algo que absolutamente no puedo fabricar... Toda la Imitación de Jesucristo será la conciencia de esta elección totalmente impredecible de Dios... y "siempre demasiado tarde" (ya decía Agustín) me doy cuenta de que soy amado por él de una manera tan total, hasta quedar asombrado por este inmenso amor. Y la justicia quisiera que la criatura sirviera al Señor, mientras que el misterio cristiano, el del Jueves Santo, nos hace comprender un amor que no quiere hacernos servidores, sino amigos. El texto que vamos a leer y comentar quiere enseñarnos a ser "amigos de Jesús". En esta meditación será la amistad de Jesús la que nos ocupará. Leamos la declaración tomada deEl Libro II, c.7,1 , es quizás el más "decisivo" de toda la Imitación:
"Bienaventurado el que comprende lo que significa amar a Jesús" . Aquí también el latín es más conciso y da fuerza al pensamiento:
"Beatus qui intelligit quid sit love Iesum" "y despreciarse a sí mismo por Jesús" ; y aquí comienza algo que me asusta un poco: una lectura moralizadora de lo que en el fondo no es más que el "asombro" de todos los amantes del mundo; cuando te das cuenta de que amas a alguien, en la misma mirada que tu propia intimidad, te desvalorizas ante los ojos de tu amado. En realidad, la traducción italiana habla de "desprecio" , pero este término no es correcto, el latín habla de "contemnere"., que es toda una conciencia, pero no triste. Dios no está disgustado con el hombre, pero, en su amor, dice: ¡Qué grande es el hombre cuando Dios lo mira! Y así, amar a Jesús es reconocer mi radical impotencia propter Iesum . Si yo, en mí mismo fuera algo, Dios no me serviría, pero - dice Santa Catalina de Siena - si en cambio no somos nada, Dios se encargará de que nuestro ser sea "de sólo amor" ("suyo", por supuesto) ; esto es lo que está implícito aquí. Por lo tanto bienaventurado el que comprende lo que significa amar a Jesús, al mismo tiempo comprenderá que sólo este amor es válido. Así, la primera consecuencia se encuentra en Lib.III, 10,3 .
“Es necesario que nuestro amor por él nos separe de todo otro amor, porque Jesús quiere ser amado, sólo él, por encima de todo” .
Una docena de palabras para formar tres palabras latinas: “dilectum propter Dilectum” . No se trata de decir: “Me desprendo de todo” para poder, en consecuencia, “amar a Cristo”, ¡no! Dilectum propter Dilectum relinquere indica más bien "un intercambio", o más bien: una corrección. En el vocabulario que estamos usando, el término "dilectio" es simétrico a "electio" ; el verdadero amor es una "elección" más que algo instintivo. Aquí, yo, al descubrirme como “el amado” de Jesús, me desprendo de “mis amados”; se "desvanecen" de alguna manera, porque tengo un "cariño mayor". Progresamos siempre en el amor “por preferencia”, nunca por desprecio de lo que antes amábamos. Y el amor auténtico crece siempre, pero nunca “negandose a sí mismo”.
El problema con el pecado es que a veces elegimos "un amor menor", y el remedio para el pecado no es decir: "¡Ya no tienes que hacer esto!" Pero: "Tienes que hacerlo mejor que esto", de hecho - incluso mejor - "amar más". Todos los místicos, y Tomás de Kempis presupone la mística, nos enseñan a amar más, a nunca “abandonar” sólo por rendirse, porque la naturaleza, nuestra naturaleza, necesita “más”; somos creados en un movimiento de expansión. Por lo tanto, absolutamente, no debemos pensar en la vida cristiana, la vida espiritual, como una restricción. Tenemos que "crecer" en vida; por lo tanto, nuestra dirección, nuestra preferencia, debe convertirse en “dilectio Christi”. Ahora bien, también nosotros podemos "elegir", "elegir" a Jesús, como Él nos eligió a nosotros. Y es que "Jesús (como todo gran amante) quiere ser amado solo" (= Iesus vult solus super omnia amari).
De hecho, nuestro Dios es "un Dios celoso"; toda la Biblia lo dice; esta elección de Israel... ¿Por qué Israel entre todos los pueblos? El texto sagrado, en el Génesis , afirma: “Elegí a Jacob y deseché a Esaú” … ¿Por qué? ¡Porque así son las cosas! El amor es una preferencia. Y una preferencia que determina una exclusión, el amor es exclusividad.
¿Y los otros? En la relación de amor, a los demás no les importa... y no podemos hacer nada mejor por ellos que vivir nuestro amor exclusivo. El amor es siempre "entre dos personas" que dan a luz a una tercera. ¡El amor es siempre trinitario! ¡No te gustan las multitudes! Jesús nunca dice a la multitud: "¡Venid todos!" , Jesús siempre dice: "¡Tú, sígueme!" .
El amor es una relación personal, que constituye a una persona en relación con la otra. Jesús quiere estar a solas contigo. Esta es la clave de toda Imitación. El diálogo fecundo con Jesús no es egoísmo; está enraizado en el verdadero amor... Todo lo que es del Padre es del Hijo y viceversa, lo que es del Hijo es también del Padre... ¿Y los demás? Se hacen "hijos" en el "Hijo", porque también ellos, misteriosamente, son invitados a esta relación de amor. Esta es la fecundidad de la unión. Pero donde no hay unión no hay fecundidad y aquí, hablar de "otros" no sirve más que para constatar la imposibilidad de un amor que no sea "unitivo" y "singular".
Y volvamos a hacer la pregunta de esta semana: ¿Cuál es nuestra elección básica? ¿Nuestra "opción fundamental"? ¿Nuestro único gran amor? ¿Jesús u "otro"?
Si no es Jesús… lamentablemente… ¿Qué nos dice la Imitación Lib.II, 7,1 ?:
“Quien se aferra a la criatura, caerá con ella”. “Qui adhaeret createe cadet cum labili”, es decir, quien se aferra a la criatura caerá con ella, que se desvanece fácilmente, mientras que “quien abraza a Jesús encontrará la salvación para siempre” . ¿Porque? La criatura no es mala en sí misma, sino que subsiste sólo "en cuanto está inserta en Cristo". Si agarras fuerte a Cristo, tienes el mundo en tu mano, porque estás con Cristo; si te aferras al mundo, no te aferras a Cristo ni al mundo, y caes.
"No vine a condenar al mundo"Jesús dice en el Evangelio, pero la Imitación añade: el mundo no debe ser condenado como "mundo", ¡no! Pero el mundo es "frágil" y no permite al hombre un apoyo seguro. Por tanto, adherirse a la criatura significa "terminar con la criatura", en cambio "abrazar a Jesús" (firmabitur in eum) significa encontrar fuerza en él, como en el sacramento de la Confirmación, y ser verdaderamente hombre; confirmado en la humanidad.
Al hombre no le basta ser "menos que Dios", porque el hombre está creado a imagen y semejanza de Dios. El hombre no es "un lejano reflejo de Dios", "es Dios" "completamente", aunque sea distinto de Dios; sino "partícipe de la divinidad". Esta grandeza del hombre permite la reciprocidad, sin la cual no puede haber verdadero amor entre dos seres, sino confusión. La personalidad, el ser alguien, exige distancia, pero una distancia que no impide la unión, más bien la permite, para que no quedemos reducidos a una "confusión de cosas" a una destrucción de personas. Quien abraza a Jesús, por tanto, encontrará esta plenitud de humanidad.
Vayamos a Lib de nuevo. II, 7.1 :“Ama y hazte amigo de Aquel que, cuando todos se hayan ido, no te abandonará, ni permitirá que al final perezcas” .
Entonces, cuando todos los demás y todos los demás, los extrañarás ... y no por maldad, sino solo porque seres finitos y frágiles, que no podrán sostenerte por mucho tiempo, Jesús nunca fallará y lo hará. no dejarte Una de las claves para leer este hermoso texto es la siguiente: sin embargo, Dios nos ama infinitamente más de lo que nosotros mismos somos capaces de amarnos a nosotros mismos. Por eso nunca habrá una "competencia" entre "amar a Jesús" y "amarme a mí mismo". Hay quien cree que ser cristiano es un sacrificio… ¡no! ¡Es una inversión inteligente! Buscando a Cristo, encuentras la felicidad; buscando la felicidad sin Cristo perderás a Cristo y la felicidad, porque, Imitación dirá un poco más adelante, no es que "Jesús te hace feliz", "Jesús es la felicidad". Esta es la idea básica de Ruusbroec: para ser más nosotros mismos debemos ser más Cristo. El camino hacia nosotros, y el conocimiento de nosotros mismos, es sólo Jesucristo.
Luego viene una de las muchas notas de sentido común que recorren toda la Imitación; aquí hablo de sentido común "sobrenatural" - atención - aunque, la frase que estamos a punto de leer pueda provenir de Séneca, autor tan leído por todos los estudiosos cristianos: "Lo quieras o no, un día tendrás separarse de todos". Será en un día, en un año o en veinte años, no sé... pero ciertamente no seremos eternos en esta tierra. “En la vida y en la muerte, pues, aférrense a Jesús, y encomiéndense a la fidelidad de él, el único que podrá socorrerlos cuando todo falle” (en el sentido de que todo lo extrañará, le faltará).
Pero sigamos, Lib. II, 7,2 :
“(Por su naturaleza) Tal es tu Amado que no quiere dejarte amar otra cosa; quiere poseer tu corazón solo, y estar allí como un rey en su trono” . Por tanto, retoma esta exclusividad del amor, pero aquí se refiere a un rey en su trono. Una indirecta que gustó a muchos lectores de la Imitación. Jesús "Rey de corazones". Él reina en nuestros corazones, dicen Teresa de Ávila, María de la Encarnación, Molinos y tantos otros… Todos querían que Jesús fuera el único Rey de nuestros corazones.
Seguimos leyendo: “Si sabes librarte de toda criatura, Jesús con gusto se quedará contigo”. Aquí también se corre el riesgo de pensar: “Tengo que vaciarme para que Jesús pueda entrar”, mientras que el texto original da una idea un poco diferente: “Cuando Jesús entra, los demás se van”. Siempre debemos ser conscientes de este pensamiento positivo y movimiento de amor. Y el amor más fuerte no "caza" sino que "integra", "supera", el amor menos fuerte (¡no hay nada que se compare!). El latín juega con “ab omni criatura evacuare” y “Iesus libenter tecum habitaret” . Al habitar en Jesús en ti, la criatura debe evacuar. Este traspaso, esta toma de posesión, que de algún modo "despeja el campo", debe entenderse claramente en un sentido espiritual. El autor seguramente tendrá presente aquí el habitavit in nobis del Prólogode Juan, y por tanto no se trata de "matar", "rechazar", "suprimir a la criatura", sino de invitar a Jesús a habitar en nosotros... Hecho esto, lo demás viene con él. Se establece en un nuevo equilibrio, ya no "en las criaturas" sino "en el Creador", cuando Él encontrará un lugar en vosotros. Cualquier confianza que hayas puesto en los hombres y no en Jesús se perderá a la larga.
Vayamos directamente a la Lib. II, 7,3 , porque no pretendo comentar cada frase de Tomás de Kempis; sería demasiado largo y agotador. Este libro es tan rico que necesita ser tomado y meditado por usted con calma ya su propio ritmo (una oración a la vez, o cinco, o cien), tal vez en oración. Verás como te alimenta.
En este párrafo aparece una ley de vida espiritual, más establecida que probada, es la siguiente: "Si buscas a Jesús en todo, ciertamente encontrarás a Jesús (el latín dice "en todas partes Jesús" ), pero si buscas algo de lo contrario”, nunca “encontrarás a Jesús. Es el caso de los que dicen: “ para poner en práctica los mandamientos, comenzaré a amar primero a mis hermanos, luego, si me queda tiempo, amaré también a Dios” . ¡Absolutamente no! Jesús dice: "El segundo mandamiento es similar al primero" , y no dice "el primer mandamiento es similar al segundo". Es correcto decir que el hombre es "a imagen de Dios", pero es estúpido decir que "Dios es a imagen del hombre".
Pero vayamos al texto y prosigamos: “Si en cambio te buscas a ti mismo, te encontrarás a ti mismo, pero para tu ruina”; ciertamente no porque Dios quiera castigaros... Esta ruina se debe sólo al hecho de que el hombre es "todo en Jesús" y "nada fuera de Él". Sí, repito que el camino hacia nosotros es Jesús; de hecho, el hombre que no busca a Jesús se daña a sí mismo más de lo que todos sus enemigos, Satanás y el mundo entero, pueden dañarlo. ¡Ay! ¡Si estuviéramos persuadidos de esto! A veces nos pasamos el día tomando precauciones, por si Dios nos pide cosas difíciles de implementar o nos da pruebas… y así pasamos nuestro tiempo asegurando nuestro futuro… Pero, ¿quién está más interesado en nuestra felicidad que Jesús? Por lo tanto, ¡pensar que Él nos castiga es simplemente "tontería"!
…¡Oh sí! Casarme con la hija del banquero es mejor que abrir una cuenta en un banco que no me paga intereses… así de simple, lo tendré todo en un instante.
Toda Imitación no hace más que invitarnos a poner orden, inteligentemente, en todo lo que, desde el pecado original en adelante, recibimos en total desorden.
Por tanto, el hombre que no busca a Jesús, a cuya imagen fue hecho, se perjudica a sí mismo.

Esto nos lleva a considerar un subtema: la dulzura de Jesús .
Podemos decir que, en la historia de la Espiritualidad, se comienza con la Imitación una "rehabilitación" -y lo digo con un poco de miedo- de los sentimientos... Tengo miedo de la inflación que tienen hoy los sentimientos en la vida espiritual. Se les da demasiada importancia, y la misma palabra "sentimiento" no es fácil de entender. Hablamos aquí de "sentimientos espirituales" pero, en Imitación, estos sentimientos espirituales son la percepción de Dios, que, por el contrario, en la mayoría de los autores medievales, debe ser absolutamente espiritual y por tanto libre - sentimentalmente hablando - de la concurrencia de los sentidos. En Imitación, en cambio, se hace eco de una sensibilidad innegable. Últimamente tuve que escribir un artículo sobre una palabra: "La devotio en la historia de la Espiritualidad", me di cuenta de que, en realidad, el término "devotio"es algo completamente neutral desde un punto de vista sentimental. Al menos hasta la Imitación de Cristo indica "estar ligado, por voto, a la divinidad" ( devotio viene precisamente de "voto" "votum"); pero aquí, con la Imitación, comienza este matiz moderno, por el cual un "devoto", casi con lágrimas en los ojos, ya sea de alegría o de tristeza, vive la fe con un fuerte componente sentimental. No es cien por cien cierto, pero, de hecho, esta "atención" comienza con la Imitación, y yo agregaría "evaluación", de tan sensibles resonancias. Por supuesto, no tienes que ser una víctima. La imitación sigue siendo un camino "completo" de fe y notaréis, al menos un poco, leyendo "Los Ejercicios" de San Ignacio, que "la presencia de Dios" provoca en nosotros un cierto estado emocional. Es el surgimiento de las emociones en la vida espiritual. Es en este sentido que debe entenderse la "dulzura de Jesús". Por supuesto, una fuerte dulzura "masculina". Tomás de Kempis considera al hombre en su "gravitas", sino como un ser que sabe llorar, reír... que sabe saborear las dulzuras y amarguras de la vida, en cada instante.
Pero, pasemos a la Lib. II, 8 :
“Cuando Jesús está presente, todo es para bien y nada parece difícil. En cambio, cuando él no está, todo es difícil” .
No sé por qué en italiano se repite dos veces “difícil”, porque en latín se lee: “(con Jesús) nada parece difícil. En cambio, cuando él no está presente (Jesús), todo es "duro" . Esta última palabra, "duro", en Tomás de Kempis es preciso e indica que, cuando Jesús no está, la vida es pesada; es como decir: si estoy a cien kilómetros de un amigo querido, me siento mal, porque me gustaría estar con él y punto; no tanto porque no puedo hacer lo que tengo que hacer.
“Cuando Jesús no habla desde dentro, todo consuelo vale muy poco. En cambio, si Jesús dice una sola palabra, sentimos un gran consuelo”.
Aquí está el término: "consuelo" (consolatio) ; se encontrará en un sentido un poco menos sentimental en San Ignacio, como el "criterio de la presencia o ausencia de Jesús". Sin embargo, cuando Jesús no habla desde dentro, puede pasar cualquier cosa, puede pasar lo peor.
En latín la expresión dice así: Cuando Iesus intus non loquitur, consolatio vilis est. Aquí estamos, como ya se ha dicho, en la estela de Ruusbroec; Los traductores latinos de Ruusbroec traducen su innig leven como "vida interior", la vida de Dios dentro de nosotros. Él (Dios) "habla internamente"; la vida interior que nos ocupa se refiere a esto, y ¿cuándo Jesús no te habla internamente?... Es un problema.
Ruusbroec habla de "vida deseante", es decir, una vida deshabitada por el deseo de Dios. Este deseo vehemente (en neerlandés medieval: begeerten ) es el signo irrefutable de que el Señor está hablando dentro de nosotros. Y por eso, cuando Jesús no habla dentro, todo consuelo vale muy poco; si en cambio Jesús dice "sólo una palabra" , sentimos un gran consuelo.
Todavía:“Quizás María Magdalena no saltó de repente del lugar donde lloraba, cuando Marta le dijo: ¿Aquí te llama el Maestro? ¡Feliz (para nosotros) el momento en que Jesús nos invita del llanto al gozo espiritual!”. Aquí también la traducción -aunque no es mala- elude el tema de fondo de la "llamada" del Esposo que viene de noche; otro tema fundamental de Ruusbroec: “Ecce, Sponsus venit, exite obviam ei” ( “Aquí está el Esposo que viene. Salid a su encuentro” ). Cuando llega el Esposo, se oye un llanto en la noche. El eco de este grito en la noche se encuentra diez veces en la Imitación; Este es uno de ellos.
“Qué árido y duro eres – el latín traduce de nuevo “durus” (sin Jesús la vida es dura) –lejos de Jesús”; qué tonto y vacío eres si quieres otra cosa” , dice el latín: ¡si cupis aliquid extra Iesum!
Por eso todo es bello "en Jesús" y "extra Iesum" no tiene sabor... no porque las cosas sean malas en sí mismas, sino porque las cosas son buenas "en Jesús". Y por lo tanto es necio y vacío desear algo "extra Iesum" , porque sólo Jesús nos dará tantas cosas.
Aquí también hay un ligero matiz que se pierde en la traducción; es como si el traductor mostrara al amigo de Jesús disgustado con las cosas. ¡No! El resto me gusta, pero en cuanto es dado por la mano de Jesús: "¿No es esto, para ti, un daño más grave que perder el mundo entero?"
Esto es lo que decíamos antes: el mundo, sin Jesús, no existe; mientras que Jesús, consigo mismo, nos da a sí mismo y al mundo. Pero "¿quién puede darte el mundo sin Jesús?" Ahora viene la más bella definición del infierno y del cielo: “Estar sin Jesús es un duro infierno; estar con Jesús es un dulce paraíso”. ( Lib. II, 8,2 )
Esta frase también la pueden transcribir los niños del catecismo, sin hacer discursos escatológicos demasiado complicados... tal vez hablando de llamas y del diablo con la olla... Donde está Jesús está el cielo , donde no hay Jesús hay infierno... lo encontrarás varias veces en Imitación. Es así de simple…
Jesús no es "un premio", "él es vida". Por eso el pecado se llama "mortal". No porque Dios guardó la pena de muerte, sino porque, cuando te separas de Dios, estás muerto. Pero eres tú quien se suicida, ciertamente no es Él quien te mata diciendo: "¡Oh no, ahora sí que has exagerado, ahora te mato!"
Esto también nos permite aclarar la noción de "pecado mortal". El pecado mortal no es un pecado que "duele"; es una lástima que más bien podría definirlo como “el colmo de la indiferencia”. Vivir sin Jesús es un infierno. ¡Esto es pecado mortal!
El que ama prueba que aún está con Jesús, y por tanto no está perdido, sino salvado. Amar a Jesús es más que solo la salvación... es el cielo en la tierra. En el Evangelio, ¿quién es condenado? ¿Quién está verdaderamente perdido? El fariseo, no el pecador. Basta reconocer el pecado para estar seguro de ser salvo. Cuando alguien viene a confesarse, no viene tanto a pedir prestada la vida cristiana, sino que viene porque "ha redescubierto la vida cristiana". El sacramento en cuestión "no perdona", sino que "celebra el perdón", exactamente como la Eucaristía: no te da a Cristo, sino que celebra tu unión con Cristo. De lo contrario, todo se reduce a un gesto "externo a ti". Todos los Sacramentos "celebran". Toda la importancia de la Liturgia no es "producir" la gracia, sino "celebrar la gracia" y darle un lenguaje humano, cultural.
Sigamos: “Si Jesús está contigo, ningún enemigo puede hacerte daño” . La consecuencia, por tanto, es: “Quien encuentra a Jesús encuentra un gran tesoro precioso; en efecto, encuentra un bien mayor que cualquier otro bien... El que vive sin Jesús está privado de todo; el que vive firmemente”. En latín es muy graciosa la expresión "Pauperrimus est qui vivit sine Iesu, ditissimus est qui bene est cum Iesu". (= Muy pobre es el que vive sin Jesús, muy sólido es el que está bien con Jesús) . La idea fundamental de la Imitación es precisamente: “estar bien con Jesús” .
Y otra vez: "Gran arte es saber estar con Jesús ... (y finalmente)sed humildes y pacíficos, y Jesús estará con vosotros; tened devoción y serenidad de espíritu, y Jesús estará con vosotros”. El latín -una vez más- es musical… Es el resultado de una larga meditación. La imitación, diría yo, es el cuaderno de las meditaciones de Tomás de Kempis, y hay un equilibrio hasta en la pronunciación de las palabras, en su uso, y por eso, de vez en cuando, hay que recurrir al latín. : "Esto humilis et pacificus, et erit tecum Iesus". Y ahora, un paso adelante: después de haber dicho “sed humildes y pacíficos, y Jesús estará con vosotros”, añade: “tened devoción (no “serenidad de espíritu” , sino) “quietud espiritual” . “Sit devotus et quietus (que es el paralelo de“Sed humildes y pacíficos” , ¿entonces qué sucede?), “Permanebit tecum Iesus” , por lo tanto no “Jesús estará con vosotros” (como se traduce), sino “Jesús permanecerá con vosotros” . Significa que, en el paso de la humildad y la paz a la quietud (contemplativa), se realiza la permanencia de Jesús en vosotros. ¿Ves lo preciso y equilibrado que es nuestro autor? Indica el movimiento del alma, que buscando la paz encuentra la quietud, y Jesús habita en ella. Encontró a Jesús, reside en él, y esta es la vida contemplativa.
“Sin un amigo no puedes vivir plenamente; y si no tenéis como amigo, sobre todos los demás, a Jesús, estaréis sumamente tristes y desolados”. ( Lib. II, 8,3) Aquí viene a pronunciar la palabra clave: "Jesús amigo". Todo lo que hemos dicho hasta ahora nos hablaba de Jesús como amigo, pero ahora lo decimos explícitamente (quizás antes de Tomás de Kempis esto lo dijo san Buenaventura), pero aquí estamos hablando de una amistad privilegiada con Dios y con los hermanos. . A estas alturas ya no se habla tanto de matrimonio (como en Ruusbroec y los medievales, empezando por la literatura de San Bernardo), sino de "amistad". Después de la Imitación de Cristo todavía se hablará de "matrimonio espiritual", pensemos en Santa Teresa de Ávila y muchos místicos posteriores, pero a finales del siglo XIV el matrimonio ya no es una imagen positiva, ni dentro de las relaciones fraternas, ni para la relación con Dios ¿Por qué?
Porque entre las catástrofes del siglo XIV, está el derrumbe del “status” femenino en Occidente, y yo diría que en los mejores poetas de la época, encuentras páginas horribles sobre mujeres, que parecen lascivas, depravadas. Un autor de la época escribe: “La mujer es una prostituta. Si no es, será o ha sido". ( Clément Marot - poeta francés de principios de 1500)
Por lo tanto, en este período histórico comenzamos a hablar de la relación más hermosa entre el hombre y Dios como una amistad. Los Hermanos de la Vida Común, ese círculo surgido en torno a Geert Groote y Florentius Radewijns, viven lazos de amistad en el sentido agustiniano de la palabra.
El matrimonio, la institución de la familia, es una comunidad. La amistad es más una red de relaciones; no pretende hacer todo juntos, sino “ayudarnos a hacer” las cosas personalmente, sin buscar la visibilidad de la relación. Estamos en este contexto. En los siglos XIV y XV, incluso el aspecto canónico de la Iglesia estaba tan enfermo que cada uno trataba de vivir su propia vida y, en todo caso, de ayudar a sus hermanos y hermanas en necesidad, pero sin instituciones fuertes y ricas en medios...
Sin embargo, Jesús, aquí, es ante todo un "amigo", donde, por ejemplo para san Bernardo, el Verbo es "el Esposo del alma", y donde en los siglos XVI y XVII el Hijo de Dios se convierte en "el Esposo". .
Sigamos leyendo nuestro texto: "Sin un amigo no se puede vivir plenamente"; observación de este siglo, el culto a la amistad. Pero el Amigo entre los amigos será Jesús.
"Es una locura, por lo tanto, lo que hacéis, poniendo vuestra confianza y vuestro gozo en los demás que en Jesús. Es preferible tener a todo el mundo en contra de vosotros que tener a Jesús disgustado con vosotros. De modo que entre todos los seres queridos, amado, por sí mismo, sólo queda Jesús” (en latín: “sit Iesus dilectus specialis” ); "Dilectus" se refiere al vocabulario del amor. Sólo Jesús puede ser el amigo del corazón. Esto no niega ni abole las otras amistades, pero son "amistades" sólo en la medida en que se asemejan a la única amistad verdadera, la de Jesús, y de alguna manera dependen de ella, y de alguna manera contribuyen a ella.
En Filotea ,San Francisco de Sales tiene hermosas páginas sobre la amistad; y dice: “La única amistad que es válida es la que, explícitamente, tiene por objeto ayudarse mutuamente a amar a Cristo. De lo contrario no merece el hermoso nombre de amistad”.
Entonces, entre todos tus amigos, el único amigo que merece este nombre es Jesús, y los demás lo son sólo si tienen que ver con tu amistad con Cristo. “Sit Iesus solus dilectus specialis”.Expresión que indica la elección del corazón. Ves que la vida cristiana, en este contexto, es de total claridad. Siempre me sorprende ver que tantos son incapaces de resumir en menos de 50 páginas lo que significa para ellos ser cristianos. Para los niños del catecismo basta decir que “ser cristiano es ser amigo de Jesús”. ¡Todo allí! Esta es la simplicidad de la Imitación. Que solo Jesús sea tu amigo especial. Esto pone orden en toda vuestra vida de relaciones: “amar a los demás por Jesús, ya Jesús por sí mismo” .
Los Santos, en esto, fueron interpretados negativamente por sus contemporáneos. Realmente no es posible que una verdadera amistad con Cristo te ponga en competencia con tu esposa o tu esposo si estás casado, o con las relaciones interpersonales… porque Jesús es la fuente del amor. No es que "por amor a Jesús" ames a los demás, sino que es en la mirada de tu corazón fijada en Jesús que fijarás correctamente tu mirada en ti mismo y en tus hermanos. Entonces ya no los despreciarás más, porque con gran evidencia verás que Jesús "es Jesús" en ellos, es "Jesús" en tu esposo, en tu esposa, en tus hijos, y, en el mismo acto que te hace feliz, te descubres amigo de Jesús, amigo de tus hermanos y amigo de ti mismo. La imitación dice:
“Todos los demás deben ser amados por Él; Él, en cambio, por sí mismo. Jesucristo, el único a quien encontramos bueno y fiel más que cualquier otro amigo, solo nosotros debemos amar, con un amor particular. Tanto los amigos como los enemigos serán queridos por ti y en él; y le rogarás por uno y por otro, para que todos lo conozcan y lo amen”. ( II, 8,3 ). En el párrafo una frase con cierto sabor moral pero que, de hecho, es profundamente espiritual:
“No desees ser apreciado o amado por ti mismo, ya que esto pertenece sólo a Dios, que no tiene a nadie que se le asemeje. No queráis que nadie se deje llevar enteramente por vosotros en su corazón, ni que os dejéis llevar todos por el amor de nadie. Sólo Jesús debe estar en vosotros, como en todo aquel que ama el bien”.
Aquí, el latín original no dice "como en todo el que ama el bien" , sino "como en todo hombre bueno".. Hay expresiones en Tomás de Kempis, que él recibe de la anterior tradición renana-flamenca. En esta tradición, a menudo se encuentra el "buen hombre", así como el "noble hombre". Son términos técnicos específicos utilizados por Eckhart, Tauler, Suso, Ruusbroec. El "hombre bueno" es el que ha puesto "orden" en su vida, mientras que el "hombre noble" es el que es "maduro en su relación (unión) con Dios". Y estas expresiones significan que un hombre ha puesto orden en sí mismo, cuando Jesús tiene el primer lugar y su morada en él. Es como si Tomás de Kempis dijera: Jesús debe estar en ti… y entonces serás un buen hombre. No hay ninguna referencia a "tener que hacer algo" en latín; más bien, se observa la realidad de las cosas, nunca se evalúa "moralmente". Una vez más, la enseñanza se trata de "cómo vivir bien", no de "lo que hay que hacer". La imitación de Cristo es un "arte de vivir". El propósito didáctico de esta oración, sin embargo, es el“No desees ser amado” . Esto requiere un serio examen de conciencia sobre nosotros. Por supuesto, el término latino "cupias" no es tanto un "deseo" como un "anhelo" . Como si dijera: uno no debe desear tan ardientemente ser amado. Tu equilibrio no puede depender de los sentimientos de los demás hacia ti. Por supuesto, es humano, normal, estar contento de ser apreciado, pero uno no debe exagerar. Y detrás de esta pequeña corrección está todo el sentido de la "justa medida", que atraviesa toda la Imitación de Cristo.
El "querer ser amado por uno mismo" no existe realmente en el original. Más bien, debemos tener cuidado de no "anhelar" ser alabados y amados "individualmente" (singulariter), porque la prioridad es de Dios, y sólo a Él le conviene "elegir". Cuando alguien me dice que quiere casarse, suelo sugerirle que vaya a la capilla a rezar; ¿porque? Porque solo Dios puede decirte si esa niña la escogió para darla por esposa... Génesis dice que Dios llevó a Eva a Adán... y, desde entonces, siempre ha sido así. Si ella (la novia) es solo tu elección (singulariter), entonces no serás feliz. Porque, cuando estés disgustado con esta chica, y te pase como a muchos, dirás: "Se acabó una relación". Pero el matrimonio cristiano es una "relación espiritual" e "indisoluble" porque es "dada, querida, por Dios". Y por tanto, que quede claro, que "sólo a Dios le toca hacer ciertas elecciones", y las acoges como son, es decir, como "opciones de Dios". Entonces no habrá competencia... y "ama a tu mujer",hoc solus Dei est (= esto pertenece sólo a Dios) dice Imitación. Es Él quien sugerirá a quién amar y cómo amar.
Sigamos con la lectura del libro. Aquí hay un gran error de traducción en el Libro III, 21.1 :
“¡Oh! Alma mía, en todo, y sobre todo, hallarás descanso, siempre, en el Señor, porque él mismo constituye la paz de los santos, por los siglos de los siglos". Tomemos ahora el original: "Super omnia requiesces, anima mea, in Domino semper, quia ipse est sanctorum aeterna requies".
Traducir: "Porque él mismo constituye la paz de los santos para siempre" es precisamente inexacto, porque "ipse"(Él mismo), es sin verbo, porque hay una identidad entre "Jesús" y "paz". Jesús “no da la paz”, “él es la paz” (como dice la Carta a los Hebreos), y esto es “demasiado importante”, porque Jesús está en nosotros antes de estar frente a nosotros. Este es un concepto tomado de Ruusbroec: Dios (Jesús) es "nosotros mismos" antes de ser nuestra posesión. Sólo decir que nuestra "unión con Dios" no es un "reencuentro", sino un "descubrimiento" de que Él ya estaba en mí sin que yo lo supiera. Él no está sólo "en mí", sino que es mi identidad profunda. Esto significa que el "descanso en Dios" es el equilibrio básico y fundamental del hombre.
Me detendré aquí, aunque haya podido desarrollar muy poco las reflexiones sobre los textos que tenéis a vuestra disposición.
Los leerás, los "masticarás" durante el día, durante la oración. Cuando los hayas digerido, estos textos se fusionarán contigo y se convertirán en vida.
Pero notarás que las traducciones, tanto en italiano como en francés e inglés, a menudo no respetan las asonancias, los sentidos, que Tommaso da Kempis le dio a su gran obra.