Camino para el estudio de la mística 3.7 Problemas de lectura

Somos conscientes de que este sitio no es más que una breve presentación de testimonios místicos reducidos a unos pocos apuntes esenciales y sólo servirá para mostrar una magra pizca de misticismo. La posibilidad de respuestas humanas, las perspectivas profundas, el enriquecimiento espiritual que la mística cristiana da a la cultura humana, impregnada de cristianismo, permite al hombre alcanzar las cumbres más altas de su grandeza y producir innumerables beneficios incansablemente creados y generosamente distribuidos desde los "llamados". “a esa vocación de unión con el Verbo Encarnado que se hace siempre misión; han transformado la sociedad cambiando la visión del hombre y su esfuerzo. La descripción de las principales consecuencias de esta experiencia requeriría, por tanto, un desarrollo mucho más amplio. Pero evitemos también limitarnos a evocar el panorama del humanismo cristiano y la riqueza espiritual que trae consigo la mística. Sin embargo, conviene al menos señalar algunos problemas que no hemos abordado. Nos limitaremos a tocar tres de ellos, que derivan de la experiencia esencial de la mística y que constituyen, por así decirlo, su consecuencia.

FE Y VISIÓN

En su exposición de una teología verdaderamente sana, Karl Rahner señala con razón que el sentido común difícilmente puede admitir que el grueso de las filas de los cristianos alcanzará su felicidad final subiendo más de dos escalones: "luz de la fe" y "luz de la gloria". ”, ni los místicos recorrerán las etapas subiendo tres escalones: fe, misticismo, gloria.
De una lectura errónea tanto de San Juan de la Cruz como de Ruusbroec, ese gran estudioso de PL Reypens concluye que el ápice de la contemplación mística aquí abajo implica una visión de la esencia divina. Y para estar de acuerdo con el Concilio de Vienne (1311/1312) que condena toda la doctrina relativa a tal visión en la tierra, P. Reypens sugiere que basta quitar a esta visión su carácter de eternidad para hacer cesar que " visión beatífica" de la que habla el Concilio: y esta visión la tendremos, en la tierra, sólo "per transennam", de manera pasajera.
Dom J. Huyben responde mostrando que los textos usados ​​por el P. Reypens han sido malinterpretados. Esta controversia puede ser ignorada aquí, pero es solo el resultado de una mala lectura.
El P. Reypens entiende el término "esencial" como el "objeto" de la "contemplación esencial" en lugar de ver en él la "cualidad" de esta contemplación.
El P. Maréchal no se basó en la competencia de Reypens para admitir una posibilidad de contemplación de la Esencia divina en sus “Estudios sobre la psicología de los místicos”.
Los dos grandes místicos mencionados al principio están bien de acuerdo en este punto: para San Juan de la Cruz, el "último velo" queda siempre, en nuestra condición terrena, por quitar, por rasgar; Para Ruusbroec la máxima contemplación concedida a un místico no es todavía "el resplandor del sol", sino el brillo de la nube (la shekinah) que iluminaba a Israel en el desierto. Es extraño que el propio Padre Reypens, con la colaboración del PM Schurmans, editara la edición crítica del "Espejo de la eterna bienaventuranza", en la que Ruusbroec se pronuncia explícitamente sobre este asunto, y no se percatara de ello. ¡Vaya! Es interesante notar que Ruusbroec ni siquiera se digna considerar "herejes" a aquellos que tienen estas visiones pasajeras en la tierra, ya que los considera solo "imbéciles" (= "dooere menschen"). Realmente no siente la necesidad de remitirse a la teoría de la relatividad para darse cuenta de que el tiempo y el espacio son las dimensiones de la materia: "Aquí abajo debemos caminar en todos sus dones con una fe firme y no con una visión clara y gloriosa, ya que es por nuestra plena fe que merecemos la visión eterna. Tan estúpidos son los que quieren dejar entrar en el tiempo la vida eterna y la gloria de Dios o traer el tiempo a la eternidad, ya que lo primero es tan imposible como lo otro”. (Spieghel der Eewigher Salicheit, en “Werken” III, p.173). porque es por nuestra plena fe que merecemos la visión eterna. Tan estúpidos son los que quieren dejar entrar en el tiempo la vida eterna y la gloria de Dios o traer el tiempo a la eternidad, ya que lo primero es tan imposible como lo otro”. (Spieghel der Eewigher Salicheit, en “Werken” III, p.173). porque es por nuestra plena fe que merecemos la visión eterna. Tan estúpidos son los que quieren dejar entrar en el tiempo la vida eterna y la gloria de Dios o traer el tiempo a la eternidad, ya que lo primero es tan imposible como lo otro”. (Spieghel der Eewigher Salicheit, en “Werken” III, p.173).

NOCHE Y GNOSIS

En general, las "noches" místicas son consideradas como "despojos pasivos" por los que deben pasar los contemplativos para salir purificados en la fe iluminada. Las "noches" son sí eso, pero no sólo eso.
El símbolo de la "noche" surgió a raíz del magnífico auge literario místico de los siglos de oro españoles y franceses.
Los demás, después de Orígenes, hasta las beguinas flamencas del siglo XIII, habían preferido el símbolo del "invierno", algo diferente del brumoso delta del Nilo al de los otros dos grandes ríos que formaban los Países Bajos. Aquí el invierno es más largo, más gris y más triste que la noche, pero todos saben que es la estación del oculto y constante crecimiento, operado en el interior. Por el contrario, es raro que en las "noches" de los siglos siguientes el alma duerma un sueño benéfico y reparador; por el contrario, parece, exactamente como en la literatura amorosa profana, pasar las noches en el insomnio, lamentando la ausencia del amante.
Si se lee con más detenimiento su descripción, especialmente en los tratados de San Juan de la Cruz, que los expuso con la más alta penetración psicológica, sorprende el rigor con que define los significados nocturnos como términos siempre en relación con la luz, ya presente activamente, como ocurre con la sombra proyectada por la luz.
En la experiencia de la noche, no es "la noche" sino "la luz" la que realiza la purificación: ¿cómo podrá el hombre darse cuenta de sus tinieblas, que ignora, si no es por un enfrentamiento con la luz? Pero esto no se puede aprender, se debe aprender por el contrario en la práctica de la larga expropiación de uno mismo. Y cuanto más se acostumbra el ser humano a adquirir y poseer, más ve que la irradiación de esta luz en él sólo puede percibirse en la pura recepción, sobre todo como "expropiación" y "falta", incluso antes de ser poseído y transformado. por eso. .
Si una lectura de las "noches" de Juan de la Cruz se impone en términos muy diferentes a los de un sistema referencial propio de la teología moral, será aún más necesario comprender la lectura del término "ghnophos", del " caligo" de los antiguos Padres, por ejemplo en Gregorio de Nissa, examinando el significado de esta "oscuridad" en los escritos del místico de Capadia, en lugar de insertar sus explicaciones en una espiritualidad que le es fuertemente ajena. Siempre nos inspira la vida de Moisés que debe atravesar la nube oscura para ir a Dios, de ahí toda una literatura contemporánea que comienza a leer los testimonios de los Padres distinguiendo dos caminos para ir a Dios: uno “en la oscuridad”, el otro "en la luz". Ciertamente puede prestar grandes servicios a la Teología, como en el caso del "camino negativo", pero en la descripción de la experiencia mística ni siquiera es concebible que el camino de Dios pase por la oscuridad. Este término no debe en absoluto ser incluido en una configuración que signifique la ascensión del alma o un camino por recorrer, un túnel por atravesar, mucho menos en una correlación entre el "antes" y el "después". Mientras que las únicas correlaciones posibles son, en todo caso, el "adentro" y el "afuera" y, a veces, "un aspecto" y el "opuesto". La nube misma es tinieblas para la gente y para los que están fuera de ella, pero es luz para los que están dentro. Si se compara el uso del término en otras obras de Gregorio, es claro que el significado del "túnel oscuro para cruzar" es inaceptable cuando lo aplica a su santo y arrepentido hermano Basilio: “Cuando lo hemos visto alguna vez entrar en las tinieblas donde está Dios. Porque lo que no puede ser contemplado por los demás, la mistagogia del Espíritu se lo revela claramente”. (“In laudem Fratris Basilii” PG, 46, c.812C).
No se trata en absoluto de una oscuridad mística a atravesar para llegar al día, sino de la correlación entre: “tinieblas” para los que quedan afuera y “luz” para los que están adentro. Gregorio da razón de ello en su "De virginitate": "Puedes percibir los rayos de luz a través de los ojos; es inútil explicarlos a los que están cegados por ellos" (PG, 46, c. 360D). todo más o menos impregnado de moralidad, pasando de la impureza a la purificación, a la pureza. Nos permitimos referirnos a lo dicho en otro lugar sobre el sufrimiento del místico por la incomunicabilidad de su experiencia. Finalmente, la oposición entre una "escuela de luz", representada por el gran maestro Simeón el Nuevo Teólogo, por ejemplo, y una "escuela de tinieblas",
Y añadimos que en los textos más antiguos sin duda nos referimos a la experiencia mística cuando hablamos de "gnosis", pues allí, igualmente, este saber es siempre un "no saber" por la inteligencia que quiere poseer y es siempre don de una “fe iluminada”, y gracias a Dios por la gnosis (recibida) y por la fe.
Los místicos de todos los tiempos siempre han declarado que Dios no pide nada más que manifestarse, ¡si los hombres se lo permitieran! Todos proclamarán la absoluta gratuidad del don de la contemplación. El "movimiento gnóstico", por tanto, quiso colaborar con la gracia sólo un poco más eficazmente en esta iniciativa divina: el gnosticismo antiguo y moderno no ofrece sino un método seguro de hacer obrar al Espíritu que, evidentemente, se concederá en toda libertad. No se trata de atravesar el túnel del "no saber" para gratificarse a la salida de un "conocimiento diferente". “Es la forma de conocer que es diferente” dicen los místicos, cuyo objeto es siempre el simple contenido de la fe. Los "gnósticos", por lo tanto, están obligados a ofrecer, al final de su iniciación en la contemplación, una "manera" diferente de conocer. Pero como siempre se ha entendido, el paso por el túnel de la oscuridad mística, este "modo" así interpretado, inevitablemente producirá y tomará la forma de un contenido "esotérico".
Estos contenidos de las doctrinas gnósticas, sin embargo, son secundarios, más bien son el resultado de la imaginación tardía de quienes deseaban responder a las expectativas espirituales e intereses más amplios de una función legendaria de la etnología más que un estudio de los testimonios místicos de los grandes religiones.
Las "nubes del no saber" artificiales de las escuelas gnósticas sirven sobre todo para crear una "Iglesia de los justos", para colocar una barrera sagrada y tranquilizadora entre los fieles que han pasado por purificaciones y técnicas iniciáticas y otros, los profanos, que no he hecho este largo noviciado de contemplación. Así los verdaderos místicos han atacado muy violentamente a estos pseudo-amigos de la contemplación, como falsificadores; considerándolos los peores enemigos de la doctrina cristiana.

MÉRITO Y AMOR

“Invierno”, “noche”, “nube oscura”, todas expresiones que subrayan cómo la experiencia del encuentro místico es el polo opuesto de la experiencia normal, psicológicamente conducida y regida por el sujeto. Los místicos renanos preferían la expresión "pobreza de espíritu", sin duda porque subrayaba ese carácter de "expropiación" que debe sufrir la actividad humana, es decir, su "purificación pasiva". Las más bellas descripciones de esta pobreza espiritual se encuentran en Tauler y en el autor de Theologia Deutsch, pero se ve que, debido a un vocabulario común, se les puede dar un sentido "moral", y una vez leídos estos textos en términos de teología moral,
¿Cómo justificar "moralmente" los siguientes excesos?
"El amor en completo abandono no aspira a ninguna perfección ni se detiene ante ningún favor, ni considera en absoluto el grado más alto que puede alcanzar... no teme a ninguna tentación, sino que por el contrario las abraza y las retiene". ... ya que la criatura, presa de este amor de abandono, no le importa cómo agrada a Dios obrar en ella... Amor ocioso, que obra grandes cosas.
- El amor de saciedad goza de Dios, se deleita en Él, dirige todas sus obras hacia Él, las comienza y termina en Él. Este amor... no es perfecto, porque posee el sabor de Dios.
- El último amor (= de aniquilamiento) está como muerto: no quiere, no desea, no busca nada, porque en este amor el alma hace un abandono inerte de sí misma en Dios, y ya no quiere saber, entender, gustar. No quiere nada, no sabe nada, ni desea poder alguno”. (Santa Maria Maddalena de 'Pazzi)
Estas palabras invitan a todas las ironías de Bruyère en su famoso "Pater de l'Abandon" del Quietismo. Pero como se trataba de una gran santa como María Magdalena de Florencia, era difícil condenar estas expresiones, aunque estuviéramos a la caza de los quietistas, como en el siglo XVII, XVIII; por eso se prefirió relegar las obras del santo a los anaqueles más recónditos de las bibliotecas más polvorientas.
Por tanto, no se debe mezclar "descripción de la experiencia mística" y "teología moral”. Los místicos siempre han sido muy formales en este punto: la mística es una "gracia gratuita dada", no una "gracia gratum facies" (es decir, capaz de hacer hombre más santo y más agradable a los ojos de Dios), ya que la contemplación no se obtiene por la propia virtud ni por los méritos que se hayan adquirido. Como he indicado en otra parte, realmente carecemos de una ubicación exacta y, por lo tanto, de un sistema referencial adecuado para establecer una "ciencia de los testimonios místicos cristianos". De ahí derivan ciertos efectos de correlaciones descuidadas: Gregorio de Nissa se asombra de que el encuentro con Dios sea "siempre nuevo", nunca "ya conocido" y la unión de amor "siempre mayor de lo que se creía posible", y esto hasta la eternidad. Así como la explosión del átomo primordial hizo retroceder las fronteras del cosmos hacia una grandeza indefinida, así también la explosión de la felicidad que es el cielo en nosotros. Y en las ediciones italianas de las obras de Gregorio di Nissa, dejemos de traducir el término “agnostos” por “incognoscible”; en griego "agnostos" significa más bien "desconocido", "desconocido". ¡Y la versión correcta del texto da una comprensión muy diferente del mismo!
J. Daniélou resume el asombro del gran Padre de Capadocia como un "crecimiento infinito", añadiendo, con prudencia, "hasta, casi parece, la visión beatífica". Y puesto que, en el marco de un sistema teológico, se plantea al mismo tiempo el problema del "crecimiento infinito de los méritos", la "bienaventuranza" y los "méritos" deben estar rigurosamente proporcionados.
Afortunadamente, Ruusbroec no ha sido demasiado estudiado desde este ángulo; ya que la doctrina del Doctor Admirable es, con Gregorio de Nissa, la mística que más insiste en el carácter "siempre nuevo" ("nuwe" se convierte a veces en un verdadero estribillo en sus más bellas descripciones), siempre llevada a sí misma y, por supuesto , más allá de todo lo ya dado en la unión amorosa aquí en este mundo y "por la paternidad". Esperamos que algún día podamos establecer una "cuadrícula de lectura" de los místicos; una retícula que no reduce sus testimonios a un vago lirismo poético, junto a sistemas conceptuales, teológicos.
Establecer un método de lectura exacto no parece imposible, pero no es una cosa hecha. Se podría, por ejemplo, construir la visión mística del hombre en forma "descendente", a partir de lo que los místicos han presentido sobre el cielo, vértice de la evolución y expansión humana y que ya podrá encaminar los primeros pasos espirituales de aquellos. a quien Dios que ama. O, sobre este tema, se podría encontrar una sorprendente línea de continuidad desde Gregorio de Nisa, pasando por los sermones eckhartianos, hacia el gran movimiento místico de las mujeres: Hadewijch de Amberes, hasta Santa Catalina de Génova, sin desmerecer los derechos de La teología moral o los méritos que discierne en cada uno, como capacidad para la felicidad eterna Para los místicos, el cielo será la gloria de los demás. Así el séptimo sermón de Eckhart explica los extraordinarios dones atribuidos a la Virgen: "Todos los privilegios y gracias que adornan a la Virgen María, mi madre en el cielo, son mucho más míos que suyos: los santos se regocijan más que estas gracias que María posee, que si los habían encontrado en sí mismos”. (Deutsche Mistiker des viergehnten jahrhunderts, Hrsg. V. FRANZ PFEIFFER, Bd. II, Meister Eckhart, Neudruck der Ausg. Leipzig 1857, Aalen 1962, p. 39) Y también puede haber una Caterina fieschi Adorno, esta gran mujer del El italiano del Renacimiento, que fue "la gran dama del amor puro" que se atreve a posicionarse entre dos lenguas, aún hoy separadas como dos mundos, con la más audaz y creativa precisión luminosa: los santos se regocijan más en estas gracias que posee María, que si las hubieran encontrado en sí mismos”. (Deutsche Mistiker des viergehnten jahrhunderts, Hrsg. V. FRANZ PFEIFFER, Bd. II, Meister Eckhart, Neudruck der Ausg. Leipzig 1857, Aalen 1962, p. 39) Y también puede haber una Caterina fieschi Adorno, esta gran mujer del El italiano del Renacimiento, que fue "la gran dama del amor puro" que se atreve a posicionarse entre dos lenguas, aún hoy separadas como dos mundos, con la más audaz y creativa precisión luminosa: los santos se regocijan más en estas gracias que posee María, que si las hubieran encontrado en sí mismos”. (Deutsche Mistiker des viergehnten jahrhunderts, Hrsg. V. FRANZ PFEIFFER, Bd. II, Meister Eckhart, Neudruck der Ausg. Leipzig 1857, Aalen 1962, p. 39) Y también puede haber una Caterina fieschi Adorno, esta gran mujer del El italiano del Renacimiento, que fue "la gran dama del amor puro" que se atreve a posicionarse entre dos lenguas, aún hoy separadas como dos mundos, con la más audaz y creativa precisión luminosa:
"Un suspiro les dijo un predicador que él era más abierto al amor que ella, porque había renunciado a todo dentro y fuera, y por eso era más abierto y libre para amarlo que ella, con muchas otras razones que podían delegar en ese respecto. , especialmente contra ella que estaba casada con el mundo, y él estaba en la religión. Ahora bien, cuando dijo de estas cosas asai, ... si impedía con tal fervor, que parecía estar pinchando sí, y decía: pala pecio a pecio cuando no podía hacer otra cosa. En cuanto a que tú mereciste más que yo por la renta que hiciste por Dios y por la ordenación de la religión, ¡quien te hace merecer continuamente a tiempo no busca estas cosas, son tuyas! Pero no quiero amarlo tanto como tú, ¡Nunca me darás a entender! - y esto lo dijo con tal fervor que se le cayó todo el pelo de los hombros... "(UMILE BONZI DA GENOVA", Santa Caterina Fieschi Adorno, Turín, II, 1962, p.191-2.)
"No puedo decir bienaventurado a ningún sancto, porque me parece una palabra corrupta, y no veo bienaventurado ningún sancto, pero sí veo que toda la santidad y bienaventuranza que tienen los sancti, es todo fora de ellos, y todo está en Dios. No puedo ver ningún bien ni bienaventuranza de ninguna criatura, excepto si, totalmente, esta criatura es un yo de tuto aniquilado y tan ahogado en Dios, que sólo queda Dios en la criatura y la criatura en Dios. beati et tamen non hano. Digo hano por cuanto son aniquilados en su medemi y vestiduras de Dios. (Ib. pág. 148-9)