3.1 La mística hoy y el misterio de la Encarnación

Para la comprensión del misticismo hoy necesitamos identificar un punto de partida. Consciente o no, hay que decir que vivimos en la "posmodernidad" y estamos presenciando un tipo inusual de cambio social espiritual. Es el cambio que marca el final de una era y el comienzo de otra. La nuestra es propiamente una sociedad tecnológica, que ha suprimido el tiempo y el espacio en la comunicación y que ha llevado al hombre no sólo a dominar la naturaleza, como lo fue en la era moderna, sino a "transformar" la naturaleza, como lo demuestra la ingeniería genética y otros descubrimientos que han fuerzas positivas y negativas incalculables, a veces incontrolables. La gran época humana e intelectual de la Edad Media, que se va descubriendo por doquier, se basó en la gran conquista medieval de la primacía de la persona sobre la naturaleza. Esta conquista descansaba en dos premisas, propias del psiquismo medieval: la primera, que el hombre es un ser espiritual, no determinado por sus propios instintos y por el medio ambiente; la segunda, que el hombre es naturalmente religioso, lo que significa afirmar que Dios existe y que el hombre puede entrar en relación con Él. Por tanto la persona humana, con el alma inmortal y con el espíritu, que es la huella divina en el hombre (según patrística paulina y antropología ternaria medieval) puede entrar en comunión con Dios en el amor y, sin negar su fe, regular su propia conducta personal y su propia vida histórica.

Lutero eliminó la mediación eclesiástica entre el hombre y Dios, de hecho el Romano Pontífice era para él la encarnación del Anticristo, y recurriendo a algunas formas de agustinismo y acentuando algunas posiciones del "Cur Deus homo" de Anselmo de Aosta, recuperando el tema de la gran tradición gnóstica, pensó en un sistema religioso y creó una religión en la que no hay comunicación entre el hombre y Dios: Dios salva al hombre, pero esto depende de su elección libre e incuestionable. El hombre sólo puede tener confianza en los méritos de Cristo; la justificación del hombre es, por tanto, un mero don divino. El hombre no puede hacer buenas obras medievales, porque no tienen valor, y no tienen valor porque no hay comunicación real entre el hombre y Dios, entre la humanidad y la divinidad. Por eso la santidad no es posible, no es concebible, no existe. Por esta separación que tiene sus raíces en la educación preescolar, la interioridad, el sentimiento y la racionalidad se convierten, en la experiencia religiosa, en dos tendencias opuestas que dividen al hombre en sí mismo. Esta construcción religiosa ya no remite a la grandeza y confianza en sí mismo del hombre, a su absoluta centralidad en el corazón de Dios y en la construcción de la historia. El hombre moderno, después del protestantismo, cree sólo en el progreso, a la luz de la razón, cree que puede construir su ciudad, pero termina sufriendo cada vez más la condición de su soledad, que se torna insoportable en la posmodernidad. Ya no existe ningún lazo profundo que nos ate a una tarea común, estamos todos, unos con prisa, otros en la inmovilidad, dentro de nuestras cosas, pero no sabemos realmente lo que nos espera. El hombre de hoy cree que puede ser el amo del mundo, de la tierra y del cosmos, pero en el fondo es al mismo tiempo consciente de que está más bien dominado por una fuerza o tensión que no puede definir; siente en sí mismo el riesgo de no tener más sentido, de ser un rey sin sentido.

Ahora bien, la religión es el reconocimiento del misterio escondido en la realidad. La era tecnológica se abre a lo religioso precisamente porque la era moderna que la precedió no creía que existiera ese misterio, o que fuera el verdadero problema. El mismo catolicismo, a pesar de las apariencias, atrincherado en la teología escolástica y en los confines tridentinos, creía poder resolver el misterio "en fórmulas", de poder codificarlo en teología. Desgraciadamente, la reflexión sobre la experiencia mística como "propia de la religión" ha estado detenida durante siglos. Y, sin embargo, la teología del futuro será mística o no lo será. Central es el estudio serio del misticismo. En esta teo-logía hay un elemento sensible que remite al acontecimiento cristiano originario y fundante: la encarnación del Verbo; para usar la famosa fórmula de Ireneo de Lyon: "Dios se hizo hombre, porque el hombre se convierte en Dios”. Este elemento sensible hizo decir a Tertuliano que "caro salutis cardo", la carne es la piedra angular de la salvación. El elemento sensible del cristianismo. De modo que reducir el cristianismo al pensamiento es, en su contexto, simplemente herético; la encarnación es el acontecimiento por el cual Dios se hizo carne: “et Verbum caro factum est”. La teología cristiana, en consonancia con este acontecimiento, sólo puede ser una teología mística, porque el misterio declarado por el cristianismo es el expresado por Ireneo y antes por el apóstol Juan: "El que era desde el principio, a quien hemos oído, a quien hemos visto con nuestros ojos, a quienes hemos mirado y a quienes han tocado nuestras manos, es decir, el Verbo de vida - ya que la vida se manifestó y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos esta vida eterna que estaba con el Padre y se nos manifestó - a quien hemos visto y oído, proclamamos a vosotros vosotros, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros. Nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo”. (1Jn 1,1-3).