Por Brian Isenbarger
Recientemente, un ser querido mío ha estado experimentando un dolor implacable. Todo comenzó con dolores menores hace años, que gradualmente han empeorado, hasta el punto de interferir en su vida cotidiana. El dolor incluso ha afectado su capacidad para tener un sueño consistente. Como puedes imaginar, esto puede conducir rápidamente a un círculo vicioso.
El problema con el dolor, al parecer, es que nos despide de nuestra independencia y consolida la certeza de la fragilidad de nuestra condición humana. De hecho, es este punto preciso el que hace que el alma humana sienta dolor. Como criaturas a la semejanza de Dios, estamos hechos para la gloria eterna en medio de las cosas pasadas de la tierra. Por lo tanto, nos encontramos en un estado constante de tensión, buscando vivir la realidad de la gloria permanente ahora, mientras soportamos el dolor y las dificultades de la vida encapsulados en la pasibilidad de la vida diaria. No es de extrañar que tratemos de unirnos a tantas cosas como la salud y la felicidad, y al mismo tiempo encontrar su impermanencia en este mundo.
Sin embargo, en la dolorosa pasión, muerte y gloriosa resurrección de Cristo, es posible ver la transformación de esta tensión que llamamos dolor. En Cristo, el eterno mismo asume la total pasabilidad de la carne humana. Por la naturaleza de la encarnación, nuestro Señor mismo se convirtió en el paradigma de la tensión del dolor. De la manera más manifiesta, esta tensión se eleva para que el mundo la vea en su obra de salvación en la Cruz: el Dios-hombre muerto.
Sin embargo, es en Su resurrección que podemos comenzar a ver la resolución del problema del dolor. En Cristo, nunca hubo un punto en el que Él no estuviera en comunión con el Padre y el Espíritu Santo, ni siquiera a través de su más horrible pasión y muerte. Además, nunca hubo un punto después de Su encarnación de que Su vida divina no estuviera en comunión con la carne humana. En resumen, la comunión de Cristo con el Padre, el Espíritu Santo y la carne humana es la realidad de la resurrección y, en última instancia, nuestra propia humanidad está sentada a la diestra del Padre.
¿Qué hace esto con respecto a nuestro problema de dolor? Nos obliga necesariamente a una mayor comunión, tanto con la Santísima Trinidad como con la carne humana, es decir, unos con otros.
Como se experimenta tan a menudo, el dolor se busca con un abandono imprudente para aislar a la humanidad no solo de Dios, sino también de los demás. Ya sea el escepticismo que experimentamos al encontrar curación, o el aislamiento emocional que resulta de nuestra falta de perdón de nuestros hermanos y hermanas, el dolor puede ser un rival malvado.
Pero en la resurrección, Cristo Jesús redime el dolor y permite que se transforme de la manera más irónica: precisamente a través de la vulnerabilidad.
Al convertirse en un niño pequeño y vulnerable, Cristo unió a la humanidad con Él mismo. Al ser desnudado, golpeado y tratado como un criminal que fue condenado a muerte, Cristo mantuvo la comunión con la humanidad incluso a través de la muerte, para que la comunión eterna con el Padre y el Espíritu Santo pudiera ser restaurada a la carne humana. Más fácilmente, Cristo aún continúa con nosotros bajo la apariencia de un pequeño trozo de pan para ser manipulado y consumido. No es una coincidencia que llamamos a esto la Santa Comunión.
A partir de esto, parece que la vulnerabilidad es la semilla a través de la cual creció la victoria final de Cristo. Así, también, debería estar con nosotros. Si realmente buscamos superar el problema del dolor, debemos ser más vulnerables con Dios y con los demás.
Sé que es irónico, pero también Dios se está convirtiendo en hombre y la vida nace de la muerte. Cuanto más rápido presentemos nuestras dolorosas heridas a la Trinidad y entre nosotros, más rápidamente podremos crecer en comunión. Y como hemos visto tan maravillosamente ilustrados en la vida, muerte y resurrección de Cristo, la comunión es la única permanencia ofrecida en medio de la impermanencia de la vida temporal.
La única realidad del cielo en la tierra, la eterna en el ámbito de lo temporal, es el Cristo glorificado y vulnerable presente en el Santísimo Sacramento. Si queremos compartir esa gloria impasible, nosotros también debemos volvernos vulnerables para entrar en Su comunión.
Cristo siempre nos ofrece esta comunión.
Por favor, Dios, danos la vulnerabilidad para aceptarlo.
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