Nuestro conocimiento nos lleva de regreso a Dios

 FX CRONIN

Serie Los hechos de la vida: conocimiento 

Cuando se trata de Dios, conocer lo es todo. Dile a alguien que crees en Dios y espera. La gente más directa le preguntará cómo sabe que Dios existe. Los más cautelosos o respetuosos pueden no ser tan directos, pero su expresión facial hará la misma pregunta. "¿Cómo sabes que Dios existe?"

Porque esa es típicamente la respuesta visceral e intuitiva de casi todos, cuando les dices que crees en Dios. Y, hablado o no, es una pregunta justa. Para creencias de una naturaleza tan profunda y fundamental, de una importancia tan atemporal y oportuna, se requieren pruebas bastante definitivas.

Y las creencias de tal escala abarcan implícitamente una secuencia cognitiva crucial inherente al pensamiento sólido que hace que la evidencia preceda a la creencia. Esa evidencia puede ser científica o racional, moral o estética, incluso intuitiva o visceral. En casos raros, puede ser místico, incluso epifánico. Pero, toda creencia debe basarse en algún tipo de evidencia, algún rango y alcance de evidencia objetiva.  

De lo contrario, la creencia es solo una cuestión de preferencia personal, una cuestión básica de la toma de decisiones de cada persona, su voluntad deliberada, su compromiso personal, independientemente de la amplitud y profundidad de la evidencia de apoyo. Para aquellos que simplemente creen, la creencia no es una función de evidencia, sino una cuestión de voluntad.  

 

Sin embargo, no todas las personas tienen la misma necesidad de evidencia, ni están abiertas a diferentes tipos de evidencia de manera imparcial y apropiada, independientemente del poder explicativo inherente de la evidencia. Entonces, hay un elemento más idiosincrásico con respecto a qué constituye evidencia y cómo se pesa dicha evidencia. Pero la evidencia debe ser parte de cualquier creencia y ciertamente debe ser parte de cualquier creencia en Dios.    

Por eso la Iglesia siempre ha ofrecido una pronta defensa de la suma y sustancia de la fe y ha animado y exhortado a los fieles a hacer lo mismo. Porque el evangelismo es una cuestión de persuasión, particularmente en los tiempos modernos. Porque el nuestro es un momento para que prediquemos el Evangelio. Y es un tiempo que requiere y nos obliga a usar palabras y argumentos sólidos, a pesar de la exhortación de San Francisco en sentido contrario.  

Porque nuestra cultura ya no es la cristiandad del pasado, la cristiandad de la época de San Francisco. Es absolutamente secular y moral y filosóficamente relativista. Entonces, estar preparado para explicar y defender la fe, su fe personal, es crucial en nuestro tiempo de certeza secular y relativismo desenfrenado. Y debe estar bien versado en las suposiciones y creencias que componen nuestra cultura secular moderna, al igual que debe conocer los defectos y fallas de esa filosofía.      

Hoy en día, cuando se trata de preguntas sobre la existencia de Dios y la naturaleza de Dios, el enfoque del conocimiento de nuestro mundo moderno crea serios problemas para el evangelismo efectivo y duradero porque la posición predeterminada de nuestra cultura sobre el conocimiento enfatiza la ciencia y excluye todos los demás medios posibles para probando la realidad de Dios. Hoy en día, la ciencia es la única forma de probar algo, incluida la existencia de Dios como una realidad tan real.

La prominencia de la ciencia como el único y universalmente aceptado camino hacia la verdad es ahora un dato cultural. Ésta es la razón por la que la creencia en Dios a menudo se ve como una función de una necesidad o disfunción psicológica. Creer en Dios es para los débiles de mente o de voluntad; aquellos que no son lo suficientemente fuertes mentalmente o lo suficientemente estables emocionalmente como para mirar cualquier universo vacío y silencioso sin propósito o verdad y no retroceder o retroceder detrás del consuelo de un engaño religioso.  

Sin embargo, ¿qué constituye una evidencia real de la existencia y naturaleza de Dios? En el mundo moderno, la ciencia es la única evidencia real y reconocida. Solo la evidencia científica demostrada físicamente, determinada empíricamente y replicada rigurosamente cumple con el estándar cultural de verdad y validez. Y, como cree la mayoría de la gente en nuestro mundo moderno, la evidencia científica de Dios simplemente no existe. O, si hay evidencia de la posibilidad de algún tipo de ser supremo o divino, simplemente no es muy definitiva en un sentido científico.

Curiosamente, la ciencia contemporánea ahora cuenta una historia diferente. Ahora, la ciencia moderna está acumulando más evidencia de la existencia de algún tipo de "creador" antes de la existencia del cosmos, algún tipo de "orden-er" para explicar el improbable ajuste fino del universo y la existencia y las complejidades de los elementos orgánicos. vida y algún tipo de "interventor" para explicar la ausencia de mutaciones intermedias y cambios abruptos y pruebas prolíficas y complejas que parecen surgir sin una causalidad física claramente vinculada.  

Muchos de los hallazgos de la ciencia actual desafían nuestra posición cultural predeterminada de que la ciencia excluye la existencia y actividad de Dios. Sorprendentemente, durante las últimas décadas, la investigación científica ahora incluye la existencia de un “dios” como hipótesis viable para los hallazgos observables y deductivos de la ciencia contemporánea, particularmente en física y cosmología, genética y paleontología.

Pero, fuera de la ciencia empírica, ¿hay otras formas de probar la existencia de Dios? Y, ¿por qué estas formas han caído en desgracia, convirtiéndose en métodos dudosos plagados de dudas y desprecio en nuestra cultura moderna? Se han vuelto así, debido a una creencia implícita generalizada de que a menos que algo sea físico y observable solo con nuestros sentidos, debe ser solo una cuestión de percepción o filosofía, una creencia irracional, una esperanza emocional, una percepción personal sin ninguna correspondencia real. con la realidad fáctica.

Probablemente, la fuente más ignorada para conocer la verdad acerca de Dios que surge de nuestro énfasis moderno en la ciencia como la única fuente de conocimiento de la realidad es lo que se conocía en siglos pasados ​​como “teología natural”. La “teología natural” fue la búsqueda de evidencia racional de la existencia de Dios usando solo la razón, sin apelar a fuentes de revelación, como Escritura, eventos místicos, epifanías o dogmas de la Iglesia y sin apelar a la ciencia como la entendemos ahora.

La “teología natural” implica el uso de la deducción racional aplicada a aspectos observables de la realidad que prueban la existencia “necesaria” de Dios y los aspectos “necesarios” de la naturaleza de Dios. En este contexto, la palabra "necesario" significa un hecho integral de la realidad, algo que debe existir realmente por necesidad. Si bien este proceso deductivo racional a menudo se ignora y descarta en áreas como la filosofía moderna, se utiliza todo el tiempo en dicha investigación científica, ya que es la base de las matemáticas. Esta deducción racional se usa habitualmente para probar hechos en el campo de las matemáticas, como nos recuerda nuestra memoria de la geometría de la escuela secundaria y sus muchas pruebas deductivas. Tal deducción también sirve regularmente en la investigación científica y en las muchas ciencias aplicadas. 

Tales pruebas deductivas sobre la posibilidad de Dios comenzaron con Aristóteles y fueron avanzadas y refinadas por Aquino y otros apologistas católicos a lo largo de los siglos. Todos usaron la razón para probar la existencia y la naturaleza de Dios sin apelar a la revelación ni a la ciencia per se.

Para demostrar brevemente la capacidad de la deducción, veamos un par de ejemplos simples, pero profundos, de pruebas deductivas de la existencia de Dios. Ambos comienzan con una simple observación sobre la naturaleza de la realidad y demuestran deductivamente la absoluta necesidad de la existencia de Dios.  

Por ejemplo, cuando observamos la realidad física, sabemos que todo efecto debe estar precedido por una causa previa. Intuitiva y deductivamente, sabemos, cuando observamos algo, la realidad observada no podría causarse a sí misma. Todo efecto observado debe provenir de alguna causa anterior. A medida que rastreamos esta cadena de causas y efectos en el tiempo, en última instancia, debemos llegar a un "causante no causado", tarde o temprano.  

Sabemos que debe haber una primera realidad, una primera causa, que en sí misma no fue causada. Este "causante sin causa" es absolutamente "necesario", lo que significa que este ser es una realidad necesaria para la existencia física, observable del universo, aunque no es físico en sí mismo. Esta primera causa es una prueba deductiva, una prueba basada en el rigor de la razón, la misma razón que se utiliza para realizar adecuadamente la investigación científica y aplicar sus hallazgos. La misma razón que forma la base de las matemáticas.

Y este ser necesario, este “causante sin causa”, lo llamamos Dios. Entonces, cuando miramos hacia atrás en el tiempo, vemos la realidad inevitable del “causante sin causa” - un ser sin causa que causó la existencia de todos los efectos posteriores.   

Otra prueba deductiva simple, pero profunda, es evidente cuando miramos el movimiento de las capacidades potenciales a las realidades actualizadas en el mundo práctico. Este movimiento de la potencialidad a la actualidad es un fenómeno común que vemos todos los días. Pero, cuando miramos hacia abajo en el tiempo, momento a momento, en el nivel más fundamental, fundamental, debe existir un ser completamente actualizado a la base y originar el movimiento de potencial a real.  

Este "motor inmóvil" es tan necesario como el "causante sin causa". Así como el "causante sin causa" es necesario para el origen de todo al principio del tiempo, también el "motor inmóvil" es necesario para el dinamismo continuo en el tiempo en todos y cada uno de los momentos que pasan. Esta prueba de movimiento es la razón por la que la Iglesia afirma que Dios tiene todo lo que existe en su existencia momento a momento. 

La teología natural y la razón, particularmente la razón deductiva, nos permiten probar la existencia de Dios más allá de una sombra de duda y con absoluta certeza. La ciencia también indica ahora claramente la misma conclusión. Sin embargo, hay otras formas más sutiles e intangibles de probar la existencia de Dios y su propia naturaleza. Podemos encontrar esa evidencia intangible en la conciencia humana y la actividad mental, en nuestros principios y sensibilidades morales, tal como podemos verlos en nuestro sentido de la belleza, nuestro sentido de propósito, nuestro sentido de prioridad adecuada.

Sin embargo, probablemente la evidencia más común, aunque irrefutable, de Dios se encuentra en todas las muchas manifestaciones del amor relacional. ¿Cómo prueba la existencia del amor y nuestra experiencia de él la existencia de Dios? Lo hace de manera bastante simple.

Si Dios no existe, entonces todo lo que hay en la existencia es materia, energía, tiempo y espacio. Y eso hace del amor una mera sensación. El amor no es más que una ilusión, una sensación generada por nuestra actividad neuronal, sin más realidad que cualquier ilusión que podamos imaginar o sentir.  

Pero, para que el amor sea real, debe haber una causa intangible de nuestra conciencia y la compleja armonía de nuestras múltiples facetas humanas que es el amor, su experiencia y su esencia. Para que el amor sea real, Dios debe existir.