6.1 La vida de Santa Teresa de Ávila - Camino para el estudio de la mística

 

Teniendo que resumir lo más posible el camino existencial de esta gran mujer castellana, daré unos apuntes biográficos sobre ella, remitiéndome, para mayor información, a la mejor biografía moderna, la nacida del talento literario de Marcelle Auclair titulada " La vie de sainte Thérèse d'Avila ".
Será fácil dividir toda la vida de Teresa de Ávila (1515-1582) en tres períodos:

1° - El primer período es el que precede a su entrada en el monasterio. Tras una adolescencia prometedora pero espiritualmente mediocre, Teresa comprendió que había pasado mucho tiempo en la frivolidad, detrás de los ideales caballerescos de la época, que habían emocionado, antes que ella, a otro español, Iñigo de Loyola . A los dieciocho años comenzó a reflexionar sobre su vocación, dándose cuenta de que ahora había llegado a una encrucijada y tenía que elegir entre la vida de casada o la vida de clausura. Ve por la perfección religiosa.
2º - El segundo período comienza con su entrada en el monasterio carmelita de la Encarnación. Después de la lectura de las “ Cartas de San Jerónimo“, Teresa, en 1536, a la edad de veintiún años, decide hacerse monja. En el convento comenzó a verse favorecida por algunas gracias elevadas de la oración, pero la tibieza espiritual del ambiente religioso, el debilitamiento físico y algunas enfermedades le provocaron, durante unos veinte años, una absoluta sequedad, distracciones, dolores y batallas espirituales. Recién en 1554 experimentó la llamada "segunda conversión" y volvió a sentir la "presencia de Dios" . Tenía cuarenta. El Señor comienza a concederle numerosas gracias de oración, que la acompañarán a lo largo de su vida: gracias de unión, epifenómenos místicos, fenómenos corporales milagrosos, arrebatos, hasta el "matrimonio espiritual".
3° - En el tercer y último período de su vida la Santa realiza la reforma carmelitana femenina, constituyendo, en 1562, la primera comunidad de Carmelitas "Descalzas" e iniciando la comunidad masculina en 1568, junto con el más preciado de los colaboradores: S. .Juan de la Cruz .

Pocos años después de la separación del antiguo tronco del “Calzate”, la reforma teresiana contaba con numerosos monasterios, centenares de monjas y otras tantas fundaciones masculinas con un número aún mayor de frailes. Teresa recorrió a lo largo y ancho de las regiones y caminos de España; petición en todo tipo de situaciones: bodas, ventas, compras, riñas,… En medio de calumnias, burlas, incomprensiones, amarguras, cumple esa reforma que se definirá como “teresiana”.

Su camino espiritual es ahora una carrera victoriosa, que termina en 1582, el 4 de octubre, día de su nacimiento al cielo (el día siguiente, debido a la reforma del calendario hecha por Gregorio XIII, se convierte en el 15 de octubre, día en que se celebra, litúrgicamente, la memoria del Santo). Teresa murió en el convento de Alba de Tormes, a la edad de 67 años, después de una irresistible actividad tras la "unión transformadora", el "matrimonio espiritual", grado supremo de la contemplación, que une y así asimila a la novia al Esposo, a Cristo, para hacer de ella una "corredentora", una criatura capaz de trabajar con el Creador para la transfiguración del mundo, repartiendo, como precisa Ruusbroec, los tesoros y la gloria de Dios.

ESTRUCTURA DEL LIBRO

Los primeros 5 capítulos expresan la intención fundamental de la Santa y narran algunos hechos sobresalientes de su vida.
El capítulo 6 puede considerarse dedicado a San José ya la devoción que se le dirige. De las 18 casas que Teresa fundará, 12 las pondrá el nombre de San José.
En los capítulos 7, 8, 9 y 10 Teresa da preciosos consejos a quienes se entregan progresivamente a la oración. Ella da pleno permiso a aquellos que recibirán el escrito hasta el punto 10.7 para divulgarlo como mejor les parezca, pero tiene la intención de evitar la divulgación de lo que seguirá. No quiere que los confesores muestren el texto que sigue al párrafo 8 del mismo capítulo. Por ello afirma que no pondrá su nombre ni el de nadie más y por escrito hará todo lo posible para que no la reconozcan. En el mismo párrafo 8 se dirige al destinatario con el apelativo vuestra merced y le pide que se guarde las grandes gracias que Dios le ha concedido en la oración.
A partir del capítulo 11 menciona métodos de oración. Utiliza símiles para explicarlos y los hace corresponder a cuatro formas distintas de regar el jardín del alma. En este punto el texto adquiere la apariencia de un tratado sobre la oración, basado principalmente en su experiencia personal.
En el capítulo 23 comenzará las famosas descripciones de las grandes gracias místicas que le concedió el Señor, interrumpidas aquí y allá por sus acostumbradas digresiones relativas a hechos y experiencias de vida, a miradas retrospectivas. Recién en el cap. 23 Teresa dirá que esta última parte de la obra es “un libro nuevo” (Es otro libro nuevo de aquì adelante). En este punto, en efecto, su vida se convierte en una "vida nueva", la vida de Dios en ella.

 

GÉNEROS LITERARIOS

El género literario de los capítulos 1-10. 23-24 se puede definir como "Recuerdos"; la de los capítulos 11-22. 25-26 es en cambio "Didáctico". Del capítulo 27 al capítulo 40 se hace más difícil separar las narraciones, que Teresa a menudo cruza con gran habilidad, haciéndolas ir de la mano en una sola composición literaria.

LOS EVENTOS DEL LIBRO DE LA "VIDA"

(De la grabación de algunas conferencias dadas en el Instituto de Teología)

El " Libro de la Vida ", según la opinión de algunos críticos, incluido el más lejano editor español (P. Silverio), debe ser considerado la obra maestra de Santa Teresa; un punto de vista que, junto con otros estudiosos, no tengo ganas de compartir. De hecho, este escrito no alcanza el nivel literario y doctrinal del " Castillo interior "; la otra obra que, aunque sólo sea por su sencilla belleza, debe considerarse más alta y más completa.

Sin embargo, la autobiografía de la Santa es un texto de primera importancia en la historia de la Espiritualidad y contiene las grandes gracias que Dios le ha dado, es un libro al que podemos sentirnos muy cercanos, porque está lleno de humanidad y habla de vivencias, de hecho, de recuerdos de experiencias. Teresa escribe después de haber vivido su segunda conversión, es decir, después de los cuarenta años, urgida a poner por escrito el relato de lo que el Señor le ha comunicado. Sólo entonces comienza a buscar las palabras adecuadas, quiere describir los pasajes relevantes de su vida y mostrar estos apuntes primero al padre Ibáñez, su confesor, y también a algún laico, de aquellos con los que está en contacto. Este primer documento, del que sabemos muy poco, iba a ser un breve informe sobre su primer camino espiritual y una incitación a la práctica de la oración. Desgraciadamente este primer escrito autobiográfico se ha perdido; hay quienes creen que fue incorporado en el segundo borrador del "vida ". Sin embargo, se sabe con certeza que hacia 1557, por mandato del confesor o confesores (Teresa siempre se asesoraba con más gente. Le aterrorizaban los engaños, sobre todo diabólicos), se dedicó a una nueva edición de su "Vida". . El padre Báñez , gran teólogo del período tridentino, una de las personalidades eclesiales más destacadas de la época, depositaría más tarde lo siguiente: "Escribió este libro cuando entré en contacto con ella por primera vez en Ávila, y a petición previa de la sus confesores" .

En el capítulo 16, además, se podía ver la referencia de Teresa, así como del confesor, a un pequeño grupo de amigos espirituales. No debemos olvidar que en Europa, con el advenimiento de la burguesía, una nueva clase social que se consolidó en el siglo XIII, y gracias sobre todo a las mujeres, se habían comenzado a formar pequeños grupos de oración, compuestos mayoritariamente por laicos. Se reunían por afinidad espiritual, en las casas o en los beaterios o en las salas de los monasterios.

(Pregunta de un estudiante :)
¿No te parece extraño que tú, Santa Teresa, recurras a los laicos en busca de consejo?
(Respuesta :)
Debes saber que en aquella época el Monasterio de la Encarnación de Ávila era realmente el “Gazzettino” de la ciudad. El salón estaba abierto al público, era un punto de encuentro, un lugar de encuentro. Y a Teresa le encantaba charlar, entablar largas conversaciones. ¡Sus hermanas también lo hicieron!

… Pero, retomando el hilo de la discusión, especificamos que quizás en 1562 se completó la segunda edición del “Libro de la Vida”, aunque no incluía todos los capítulos de la obra definitiva, tal como la poseemos. La segunda parte de este libro iba a ser la más consistente, y se completó en Toledo en 1565. El aprecio por la escritura fue unánime. Agradó a los confesores y amigos que la leyeron y también fue apreciado por el Inquisidor Don Francisco de Soto Salazar, a quien Teresa había conocido en Ávila. Sabemos también que después de la fundación del primer Carmelo de la reforma, ella pudo revisar parte de la obra; de hecho, cuando por fin pudo disfrutar de un poco de tranquilidad en el primer monasterio, el de San José, iniciada la reforma, mejoró los capítulos inicial y final de la "Vida".

Teresa siempre estaba preocupada por los miedos que la despertaban. Todos le decían que lo que le había pasado era el resultado de una acción diabólica. No es de extrañar; el mismo tipo de falsas acusaciones fueron dirigidas a todos los grandes místicos, sin restricciones. Y son sobre todo los directores espirituales quienes insinúan perturbaciones en el corazón de los contemplativos. Baste decir que San Juan de la Cruz , en la " Noche Oscura ", dedica sólo unas pocas páginas de reproches al diablo y muchas a los padres espirituales. ¡El diablo nunca se habrá sentido tan desanimado!

Sin embargo, el libro de la "Vida" de Teresa empezó a circular demasiado. Doña Luisa de la Cerda, viuda muy rica (casada con don Arias Pardo de Saavedra, mariscal de Castilla, uno de los hombres más ricos de España) también empezó a exhibirlo en los salones, mostrándoselo a sus amigas nobles, en forma de un escrito devocional. Se empezaron a transcribir las distintas partes de la obra y, en una época como aquella, en que la Iglesia temía y combatía la herejía en todos los sentidos, fue denunciada a la Inquisición. Se salvó gracias a la intercesión del P. Báñez, válido defensor y protector de Teresa, quien analizó, revisó y enmendó el texto donde algunas afirmaciones pudieran parecer demasiado atrevidas y lo entregó personalmente a los inquisidores, quienes no encontraron ningún error en él. . Teresa, después de haber estado en un gran problema,

Las obras de esta Santa, la primera mujer "Doctora de la Iglesia", deben marcar el inicio del estudio de la mística cristiana, porque Teresa representa para la historia de la Espiritualidad lo que Aristóteles es para la Filosofía y Linneo para la Botánica. Distinguiendo y describiendo con precisión todas las gracias, todos los grados de perfección, ofrece una aclaración indispensable de las doctrinas anteriores y una excelente clave de lectura para las siguientes, dando a la cultura religiosa de todos los tiempos una plena comprensión de la experiencia mística, con las muchas de sus implicaciones.

Uno de los tratados de mística más válidos, reeditado decenas de veces a principios del siglo XX y aún insuperable, el del padre jesuita Augustin Poulain , descansa íntegramente en la enseñanza de Teresa.

Para la lectura en el aula, nos referiremos a la excelente Edición de las obras editada por la editorial española BAC (BIBLIOTECA DE AUTORES CRISTIANOS) y editada por EFREN DE LA MADRE DE DIOS, OCD y OTGER STEGINK, O.CARM. Las versiones italianas son muchas, pero ninguna se adhiere completamente al texto original. Muy buena es sólo la versión italiana de 1636 " Obras Espirituales de Santa Teresa ", pero, claramente, inalcanzable. Utilizaré la edición de las " Obras Completas " traducidas por Letizia Falzone y editadas por Luigi Borriello y Giovanna della Croce, Ed. Paoline, haciendo correcciones aquí y allá y aportando mi propia traducción, más literal.

Todos debemos tener el texto ante nuestros ojos, porque seremos enseñados por él.
No olvidemos que nuestra intención es "aprender a leer".
Ahora comencemos a leer pasajes y párrafos completos, y dejemos que Teresa nos hable sobre el misticismo.

 

Capítulo 10

El capítulo 10 recuerda los primeros dones celestiales, recibidos al comienzo de su vida religiosa. Ella comienza así:

“Como dije antes, ya hubo un comienzo para mí, algunas veces, de lo que voy a decir, aunque por muy poco tiempo. Me acontecía, en esta representación que estaba haciendo, estar en presencia de Cristo, de la manera que he dicho, y a veces incluso durante la lectura, me acontecía de pronto ser tomado por un sentimiento de la presencia de Dios, que no podía dudar de ninguna manera que él estaba en mí y yo completamente sumergido en él. A esto, no a modo de visión, creo que lo llaman "teología mística". Y suspende el alma de tal manera que le parece estar completamente fuera de sí: la voluntad ama, la memoria me parece casi perdida, el intelecto no habla, a mi parecer, pero no está perdido; sin embargo, repito, no trabaja, quedando asombrado de las muchas cosas que se propone,.

Las consideraciones suscitadas por el primer párrafo del cap. 10 ya son esclarecedores:

1. La persona que experimenta el don místico de la "presencia de Dios" , dice Teresa, "es tomada" , sin previo aviso, mientras actúa como de costumbre, rezando o leyendo, o simplemente operando. Cuando Teresa usa la expresión "me parece" está absolutamente segura de lo que dice.
2. Dios le hace sentir su presencia no a través de una visión, sino "directamente", sin formación de imágenes.
3. Los confesores piden a Teresa que se refiera a las tres facultades del alma distinguidas según el ejemplarismo agustiniano: memoria, intelecto, voluntad. Sólo así podría describir su unión con Dios.La unificación más profunda y “esencial” de la que hablan los místicos del Norte ( Ekhart, Tauler, Ruusbroec …) no fue admitida por la Inquisición. No olvidemos que Teresa había leído con gran entusiasmo el “ Speculum perfeccionis ” de Hendrik Herp , libro que le habían robado, y había asimilado algo de la doctrina de los grandes maestros renano-flamencos. Después nuestro Santo será siempre empujado a esclarecer la actividad de las tres potencias del alma y obedecerá, a pesar de las dificultades que ya se entrevén en este primer pasaje.
   Ella dice: “Dios suspende el alma hasta el punto de que no puede operar como piensa, mediante el uso de sus facultades superiores. La memoria se pierde, es decir, no puede recurrir a los recuerdos ni a la conciencia. La voluntad -añade Teresa reiterando una obviedad- ama, porque la toma el Amor. El intelecto no trabaja, es decir, es incapaz de formular conceptos, sus pensamientos, pero no se pierde, es decir, no deja de comprender. Significa, dice Teresa, lo que Dios le revela y quiere que entienda, para que comprenda que solo no significa nada”.

Después de este recuerdo de las primeras experiencias místicas, el Santo vuelve a hablar de los que se mantienen fieles a la oración y son tenaces, constantes:

Capítulo 11

"1. Viniendo, pues, ahora a hablar de los que empiezan a ser servidores del amor (ya que nada más me parece que estamos decididos a seguir el camino de la oración a aquel que tanto nos amó) es una dignidad tan grande que siento una alegría extraordinaria al pensar en ello. De hecho, todo miedo servil desaparece inmediatamente, si en este primer estado procedemos como debemos”.

En este punto Teresa, con entusiasmo afectivo hacia los que empiezan a amar la oración, parece arriesgarse a una petición verdaderamente excesiva: ¿Por qué Dios no da a todos la gracia de la unión mística?
Leamos:

“¡Oh, Señor de mi alma y de mi bien! ¿Por qué no queréis que al determinar un alma a amaros, procurando, en cuanto puede, dejarlo todo para dedicarse mejor al amor de Dios, no haya sufrido el gozo de poder poseer este amor perfecto? ? "

Pero inmediatamente se desvanece y agrega:

“Dije mal; Debería haber dicho, deplorándolo: ¿por qué no lo queremos? En efecto, la culpa es nuestra si no gozamos inmediatamente de tan excelsa dignidad, por cuanto llegando a poseer de manera perfecta el verdadero amor de Dios, traería consigo todos los bienes. Pero somos tan tacaños y tan lentos en entregarnos totalmente a Dios que, no queriendo Su Majestad gozar de tan preciado bien sin caro precio, nunca llegamos a hacer una buena elección”.

Me parece claro que estamos hablando de un "amor perfecto", dado por Dios a quien se entrega totalmente a Llui. Pero Teresa, prosiguiendo con su discurso, dirá que no somos capaces de entregarnos totalmente a Dios; sólo podemos hacer todo para prepararnos a recibir este don, portador de todo bien.

De hecho, al comienzo del cuarto párrafo leemos:

“Por lo tanto, dado que no podemos dar todo por completo, no se nos da este tesoro por completo, por completo. Que el Señor permita que Su Majestad nos la dé gota a gota, aunque esto nos cueste todos los sacrificios del mundo”.

Pero esta disposición del alma no es todavía una experiencia mística pasiva. Vayamos al principio del quinto párrafo:

“Hablando ahora de los inicios de aquellos que se empeñan en seguir este bien y emprender esta empresa (hablaré de las otras cosas que había comenzado a hablar más adelante sobre la teología mística), en estos inicios está el mayor esfuerzo… "

Y el santo se vale de imágenes muy adecuadas y del símil del jardín, símbolo del alma; se puede regar de cuatro maneras, correspondientes a otras tantas inyecciones de agua (prefiguración de la gracia divina). No olvidemos que, desde la infancia hasta la senilidad, Teresa siempre ha sufrido la intensa fascinación del agua como el elemento más vivo y seductor de la naturaleza.
Párrafo 7:

“Me parece que el jardín se puede regar de cuatro maneras:
- o sacando agua de un pozo, lo que supone un gran esfuerzo para nosotros;
- o con una noria y caños, sacándolo mediante una rueda (le he dado varias vueltas), que es menos laboriosa que la primera y hace que se extraiga más agua;
- o derivándola de un río o arroyo: con este sistema se riega mucho mejor, porque la tierra queda mucho más impregnada de agua, no necesita ser regada con tanta frecuencia, y el jardinero tiene mucho menos por qué trabajar;
- o por una lluvia copiosa, en que es el Señor quien la regó sin ningún esfuerzo nuestro, sistema incomparablemente mejor que todos aquellos de que he hablado”.

De la primera agua, entre muchas digresiones, Teresa habla extensamente, desde el párrafo 9 hasta el final del capítulo undécimo, párrafo 18.

Capítulo 12

"1. Lo que traté de hacer entender a la gente en el capítulo anterior, aunque divagué mucho en otras cosas que me parecieron particularmente necesarias, es hasta dónde podemos llegar con nosotros mismos, y cómo en este primer grado de oración podemos ayudarnos unos a otros. poco ... "

Por eso, nuestro Maestro espiritual habla de un primer grado de oración, correspondiente a una primera forma de sacar agua. Superada la primera agua, que hay que sacar sacándola del pozo con dificultad (es decir, aplicándonos con constancia en la oración que podemos llamar "ordinaria", es decir, fruto de nuestro compromiso) , se nos explicará la segunda (a partir del capítulo 14) forma de riego del jardín, la producida por la "noria", es decir, por una rueda con recipientes aplicados a ella que se ponía en funcionamiento sin esfuerzo y proporcionaba fresco y abundante agua. Este segundo tipo de oración corresponde para Teresa a la primera "oración de quietud", al comienzo de la contemplación mística.

Pero volvamos al capítulo 12; en ella no hará más que repetir la imposibilidad del alma de llegar sola a la contemplación, a la oración de la quietud. Como veremos, lo reitera varias veces, en cada párrafo:

"1. … Así son todas las cosas que causan devoción y que son, en parte, adquiridas intelectualmente, aunque esta capacidad no se puede merecer ni ganar si no viene de Dios”.

Y como no es posible producir la paz, sólo la contemplación, no podemos dejar de detenernos a considerar la humanidad de Cristo, para poder amarlo y servirlo de manera cada vez más adecuada.

 

"2. (Un alma)... puede representar a Cristo ante sí mismo y aprender a enamorarse de su sagrada humanidad, teniéndola siempre presente, hablándole, implorándole en la necesidad, afligiéndose en el sufrimiento y regocijándose con él en los gozos, sin olvidarlo nunca por causa de ellos y sin ir en busca de oraciones estudiadas, sino utilizando palabras que respondan a sus deseos y necesidades. Es un método excelente para obtener ganancias en muy poco tiempo. Quien intente vivir en tan preciosa compañía y aprovecharla al máximo, amando de verdad a nuestro Señor, a quien tanto debemos, él, a mi juicio, ya está muy adelantado”.

La connotación específica del cristianismo no es tanto la unión mística, la iluminación, la paz interior o el desapego de los bienes terrenales, sino el "seguimiento de Cristo", la "imitación de él".

La contemplación es un don inmerecido, que ni siquiera tenemos que pedir, porque no es el final de nuestra vida. El Señor da gracias místicas a quien quiere, como quiere y cuando quiere. En cambio, meditar y conformarnos a la humanidad de Cristo está en nuestro poder, es nuestro fin porque, para nosotros, Jesucristo es el Camino, la Verdad y la Vida.

Volvamos a considerar cómo en cada párrafo de este capítulo doce Teresa reitera la imposibilidad por nuestra parte de adquirir la contemplación, de infundirnos la paz. Una auténtica ducha fría para todos aquellos que dedican tiempo y energía a la concentración, la meditación trascendental y el Yoga moderno, con la intención de alcanzar ¡quién sabe qué iluminación!

Leamos:

"4. Bueno, eso es lo que podemos hacer por nosotros mismos. Si alguien quisiera ir más allá y elevar el ánimo para saborear dulces que allí no se le ofrecen, esto equivale, en mi opinión, a perder ambos, querer empujarse a lo sobrenatural…”

"5. Ahora bien, cuando digo: "no resucitamos hasta que Dios nos resucita", uso un lenguaje espiritual; quien tenga alguna experiencia de ello me comprenderá, ya que no puedo decirlo de otro modo si no es posible comprenderlo así: en la teología mística de que empiezo a decir, el intelecto cesa de operar, porque Dios suspende su ejercicio, como explicaré mejor más adelante, si sabré hacerlo y si Él me dará su ayuda para este fin.
Suponiendo o pensando en suspenderlo nosotros mismos, no se debe hacer; esto de que hablo no se adquiere, y no se deja de trabajar con el intelecto, de lo contrario quedaremos entumecidos y fríos (bovos y frios) y no haremos ni una cosa ni la otra, mientras que cuando es el Señor quien suspende y lo detiene, Él mismo le da en qué ocuparse y contemplar, y hace que, sin hablar, pretenda, en el espacio de un Credo, más de lo que podemos comprender con todas nuestras humanas diligencias a lo largo de muchos años. Pero pretender ocupar las potencias del alma por nosotros mismos y producir descanso en ellas es una locura”.

Reproducir en nosotros lo que sólo Dios es capaz de hacer, es vender un billete falso y así no obtenemos ninguna sabiduría. Cada vez que tomas el lugar de Dios, te vuelves más tonto y más frío. ¿Qué enseñan los gurús orientales? La experiencia auténtica del Buda es muy diferente y su vida confirma la enseñanza de Santa Teresa y de todos los verdaderos místicos.

"6. Estuve varios años leyendo muchas cosas sin entender nada de ellas y durante mucho tiempo; aunque Dios me permitiera comprender, no sabía pronunciar palabras que me hicieran comprender mi estado. Esto me ha costado no poco dolor. Mas, cuando Su Majestad lo quiere, en un momento enseña todo, para que uno quede asombrado.
Una cosa puedo decir con toda verdad: que, a pesar de hablar con muchas personas espirituales, que querían hacerme entender lo que el Señor me concedía, para que yo pudiera decirlo, ciertamente por mi incapacidad no me benefició mucho ni poco ( o así el Señor, para que nadie sino Su Majestad sea siempre mi maestro - ¡bendito sea Él por todo!, en verdad me causa gran confusión decir esto y sólo puedo estar agradecido). Y sin quererlo ni pedirlo... en un instante Dios me hizo comprender todos sus favores con absoluta claridad, dándome también la capacidad de saber decirlo de tal manera que mis confesores se asombraban y yo más que ellos, porque yo conocía la mía mejor que ellos.

He aquí un estribillo constante en las difíciles descripciones de la unión con Dios, que los místicos siempre remarcan: la incomunicabilidad de la experiencia, la imposibilidad de traducir lo espiritual al lenguaje.

Otro elemento que es fácil de encontrar en la vida de muchos santos contemplativos es la enseñanza interior del Señor, su único y verdadero Padre espiritual.

Tercera consideración a hacer: las gracias místicas siempre producen un conocimiento mayor, un conocimiento infuso. Las afirmaciones de todos aquellos que ubican la mística en la esfera de la irracionalidad son falsas. Dios no mortifica, sino que exalta nuestra humanidad y la diviniza.

Al respecto, quiero relatar el testimonio de San Ignacio de Loyola :

“Una vez fue, por devoción, a una iglesia a poco más de un kilómetro de Manresa: creo que se llamaba San Paolo. El camino discurría a lo largo del río. Absorto en sus devociones, se sentó un rato con el rostro vuelto hacia el arroyo que fluía abajo. Y estando allí sentado, se abrieron los ojos del intelecto: no tuvo visión, pero conoció y entendió muchos principios de la vida interior, y muchas cosas divinas y humanas; con tanta luz que todo le aparecía como nuevo. No es posible informar con claridad las muchas verdades particulares que comprendió entonces; sólo se puede decir que recibió una gran luz en el intelecto.
Quedarse con el intelecto así iluminado era tan intenso que le parecía que era otro hombre, o que su intelecto era diferente al de antes.
Tanto es así que si toma en cuenta todo lo que ha aprendido y todas las gracias recibidas de Dios y las pone juntas, no parece haber aprendido tanto, a lo largo de su vida, hasta los sesenta y dos años, como en ese solo. tiempo".
(De Ignazio di Loyola , " Los escritos ", Ed. UTET, Turín 1977, p.674)

 

Y, como si Teresa quisiera grabar en la mente de sus lectores el concepto de pasividad mística, vuelve a decir:

"7. Vuelvo una vez más para advertir lo importante que es no levantar el espíritu, si el Señor no lo levanta, lo cual, cuando sucede, se comprende inmediatamente”.

Y sin embargo, a pesar de todas sus aclaraciones, ¡un enjambre de carmelitas sigue señalando la adquisibilidad de la contemplación!

Capítulo 13

Aquí Teresa exhorta a sus lectores a tener grandes deseos, a soñar, a volar con la imaginación, a aspirar a los carismas más altos, según la enseñanza de San Pablo, y continúa dando consejos. Leeremos los distintos párrafos, centrándonos en particular en los párrafos 12, 18 y 19, donde hablamos de la importancia de tener un director espiritual instruido. Leamos:

"12. Quiero explicarme mejor, porque estas cosas de la oración son todas difíciles y, si no se encuentra un maestro, se malinterpretan..."

Los maestros son utilizados por los místicos para comprender mejor lo que les ha sucedido y si Dios es verdaderamente el autor de esa quietud sobrenatural, de esa sublime unión espiritual.

"18. ... Y no os engañéis diciendo que los eruditos sin oración no se hacen para los que se entregan a ella (Yo he tratado con muchos de estos eruditos, pues desde hace algunos años he trabajado en buscarlos, presa de mayor necesidad , y siempre he sido su amigo) porque, aunque algunos no tienen ciertas experiencias, sin embargo, no se avergüenzan de la espiritualidad ni la ignoran. En efecto, en la Sagrada Escritura, que continuamente tienen a mano, encuentran siempre las verdades relativas al buen espíritu. Estoy convencido de que una persona de oración que trata con hombres sabios, si no quiere engañarse a sí mismo, no lo engañará el diablo con ilusiones, porque creo que el diablo teme mucho a la ciencia humilde y virtuosa, sabiendo que por ella será descubierto y tendrá algo de lo peor”.

"19. Digo esto porque, según una opinión muy difundida, los eruditos, si no son espirituales, no están hechos para gente de oración (repito que es necesario un maestro espiritual, pero si no es erudito, esto constituye una grave inconvenientes) y será siempre muy útil tratar con ellos, siempre que sean virtuosos, aunque no tengan espíritu, y nos serán de gran provecho. Dios les dará a conocer lo que tienen que enseñar y más les hará volverse espirituales, para que nos puedan ser de gran provecho…”

Los siguientes capítulos, a partir del 14,
son muy importantes y muy útiles para comprender la experiencia mística:

capitulo 14

"1. Como ya se ha dicho con cuánto esfuerzo se riega este jardín, cuando a fuerza de armas hay que sacar agua del pozo, hablamos ahora de la segunda forma de sacar el agua del pozo, mandada por el dueño (=Señor) de la huerta porque, mediante el mecanismo de una rueda y caños, el verdulero puede sacar más agua con menos esfuerzo, y puede descansar, sin necesidad de trabajar continuamente.

Pues de esta manera, aplicada a la llamada oración tranquila, es de lo que voy a ocuparme ahora”.

El padre Poulain , siguiendo la enseñanza de Teresa, distingue cuatro grados de "oración ordinaria" y cuatro grados de "oración extraordinaria" o "mística". Los primeros no nos interesan. De estos últimos dice: se llaman místicos aquellos actos o estados sobrenaturales, que nuestros esfuerzos y todas nuestras industrias no pueden llegar a producir, ni siquiera en grado débil, ni siquiera por un instante. Luego pasa a describir brevemente los cuatro grados que nos interesan, es decir, los extraordinarios o místicos. El jesuita, en el capítulo tercero de su obra que ya hemos citado, alude a las cuatro paradas o grados de unión mística, descritos con la máxima precisión por Teresa en su última obra maestra, El castillo interior .

1° - Hay una unión mística "incompleta", que Teresa llama "oración de quietud" o simplemente "quietud". En él, la acción divina es todavía demasiado débil para evitar distracciones.

2° - Existe la "unión plena", llamada por Santa Teresa simplemente "oración de unión" o "unión", tiene las dos cualidades siguientes: a) su fuerza es tan grande que el alma está totalmente ocupada en Dios, que es decir, no perturbado por ningún otro pensamiento o distracción; b) por otra parte, los sentidos continúan más o menos funcionando, de modo que todavía se puede poner en comunicación con el mundo exterior y poner fin a la oración.

3° - El éxtasis (o unión extática) se produce cuando la acción de Dios tiene tal energía que se interrumpen todas las comunicaciones con el exterior, o casi, puede poner fin a la oración.

4° - En cuanto al " matrimonio espiritual " (o unión transformadora), veremos que no perfecciona los estados anteriores tanto reforzándolos como "modificándolos", y veremos cómo.

Teresa, al escribir el libro de su vida, aún no ha experimentado este último estado místico y por tanto no encontraremos descripción alguna del mismo en el texto que estamos leyendo.

Pero, volvamos a la primera "quietud" de la que trata el capítulo 14:

"2. En este punto el alma comienza a juntarse, y ya toca lo sobrenatural, estado que de ninguna manera podría alcanzar, a pesar de toda su diligencia...
... Aquí el alma comienza a juntarse y ahora alcanza un estado sobrenatural para lo cual de ninguna manera podría llegar con sus fuerzas, por mucha diligencia que ponga
en ello… Esto determina una reunión de poderes dentro de sí mismo para gozar de ese contentamiento con mayor gusto; sin embargo, no se pierden ni se duermen; sólo se ocupa la voluntad, de tal modo que, sin saber cómo, se hace prisionera del que ama, consintiendo en que Dios la aprisione. ¡Oh, Jesús y Señor mío, cuánto cuenta aquí vuestro amor! Porque en este punto tiene a los nuestros tan atados a sí mismo que parece que no puede amar libremente a nadie más que a ti".

"3. Las otras dos potencias ayudan a la voluntad a hacerse capaz de gozar de tanto bien, aunque a veces, estando todavía unida la voluntad, la estorban mucho. Pero entonces la voluntad no les hace caso, sino que permanece en su goce y tranquilidad, porque si tratara de recogerlos por sí sola, ella y ellos lo perderían todo, como paloma que no se contenta con la comida que el dueño del palomar la da sin esfuerzo y ve a buscarla a otra parte..."

"4. Ahora bien, todo lo que aquí sucede produce gran consuelo y con tan poco esfuerzo que la oración no cansa, aunque sea larga, porque aquí el intelecto trabaja mucho y, paso a paso, saca mucha más agua de la que sacó del bien. . Las lágrimas que Dios da aquí traen gozo y, aunque sientan que caen, no son provistas.
Esta agua rica en bienes y gracias que el Señor nos da aquí, hace crecer las virtudes de un modo incomparablemente mayor que en la oración anterior, porque el alma ya se levanta de su miseria y recibe ya algunas noticias de las delicias de la gloria. Creo que esto la hace crecer más y acercarse a la verdadera virtud, que es Dios. En efecto, Su Majestad comienza a comunicarse con esta alma y quiere que sienta cómo él se comunica con ella”.

Algunas consideraciones importantes surgen espontáneamente de la lectura de estos párrafos:

1. La experiencia mística produce como un llamado interior a volver a entrar en nosotros mismos. No podemos dejar de recordar las palabras de san Agustín , que en las “ Confesiones ” se refiere al repentino destello de Dios en el interior; “ Dentro de sí misma ”, dice Teresa, donde nos encontramos, en la quietud, con Aquel que nos ha agarrado, que nos ha tocado en lo más profundo del alma, y ​​que nos une a sí mismo.
2. Otro testimonio ininterrumpido es la reafirmación constante de que "nadie" puede y debe producir, obtener, la contemplación mística, ni siquiera en su grado más bajo: la quietud.
3. El léxico de nuestro Maestro espiritual está lleno de términos relacionados con la felicidad, el goce supremo, el placer, los deleites, el consuelo, el gusto, los sentidos, si no sólo la sensualidad. Teresa vincula hasta las lágrimas al goce de esta unión divina.
4. Todas las gracias místicas, confirma el santo de Ávila seguido de san Juan de la Cruz , son "noticias", "conocimientos" puestos en estrecha relación con el amor, más aún, pertenecen al amor. Citamos las palabras de San Gregorio Magno : "Amor ipse notitia est" que se repiten en las de los Maestros medievales: "Amor ipse intellectus est".

Última aclaración: Teresa, en sus escritos, utiliza a menudo dos términos, “sentir” y “entender” y los emplea según un significado preciso, que debe ser entendido y siempre considerado en la lectura. Cuando inserta "entender" en el discurso que está haciendo, significa que lo que predica es fruto de nuestro compromiso y deseo cognitivo. Por otro lado, cuando elige la palabra “sentir” , quiere decir que el acto en cuestión o la experiencia que está tratando es producida por Dios y no por ella. Lo acabamos de leer: “En efecto, Su Majestad comienza a comunicarse con esta alma y quiere que sienta cómo se le comunica”.

"5. Llegado a este punto, inmediatamente se empieza a perder el ansia por las cosas terrenales, ¡y algunas gracias! (La expresión "¡y algunas gracias!" indica un dicho que encontramos en autores castellanos del siglo XVI. En el presente contexto quiere decir que el alma en este estado se vuelve ávida de las gracias de Dios y, precisamente porque ya no anhela cosas del mundo, pierde unas pocas) Porque es claro que ni un solo momento de ese sabor (sobrenatural) aquí abajo no se puede tener, ni hay riquezas, poder, honores o placeres que basten para darnos un solo momento de este contentamiento, siendo un verdadero goce, que nos satisface plenamente. En las cosas terrenas me parece que, maravillosamente, queremos decir dónde está ese verdadero contentamiento, no faltando nunca en ellas el "sí y el no", mientras que aquí, en ese momento, todo es "sí". El "no" vendrá después, viendo que todo se acabó y que no se puede recuperar, ni se sabe cómo hacerlo; porque, aunque nos cansemos de penitencias y oraciones y toda clase de buenas obras, si el Señor no quiere darlo, nada hay que pueda ayudar. Dios, en su grandeza, quiere que esta alma comprenda que Su Majestad está tan cerca de ella que ya no hay necesidad de enviar mensajeros. Ella misma debe hablar con Él, y sin necesidad de pronunciar la voz. Está tan cerca de ella que lo entiende con el simple movimiento de sus labios”. quiere que esta alma entienda que Su Majestad está tan cerca de ella que ya no hay necesidad de enviar mensajeros. Ella misma debe hablar con Él, y sin necesidad de pronunciar la voz. Está tan cerca de ella que lo entiende con el simple movimiento de sus labios”. quiere que esta alma entienda que Su Majestad está tan cerca de ella que ya no hay necesidad de enviar mensajeros. Ella misma debe hablar con Él, y sin necesidad de pronunciar la voz. Está tan cerca de ella que lo entiende con el simple movimiento de sus labios”.

6. Parece oportuno decir esto, porque sabemos que el Señor siempre nos comprende y está con nosotros. No hay duda de que es así, pero este nuestro Emperador y Señor quiere que entendamos aquí que Él nos entiende, y lo que hace Su presencia (= mas quiere este Emperador y Señor nuestro que entendemos aqui que nos entiende y lo que hace su presencia) y su particular deseo de empezar a obrar en el alma, dándole grandes satisfacciones interiores y exteriores y haciéndole comprender la diferencia que, como decía, hay entre este deleite y contentamiento y los del mundo. Y así parece llenar el vacío que a causa de nuestros pecados habíamos hecho en nuestra alma. Esta satisfacción reside en la parte más íntima (= es en lo muy intimo) del alma, que no sabe de dónde ni cómo viene, ni muchas veces sabe qué hacer o qué querer,
Parece que ha recibido todo y no sabe lo que ha encontrado, y yo no sé ni cómo hacerlo entender, porque para ciertas cosas habría que haber estudiado".

Consideremos el contenido de los dos últimos párrafos. Teresa da enseguida una regla preciosa de discernimiento vocacional: los que son "llamados" sienten que en ellos se extingue el gusto por todo lo efímero, transitorio. Advierten el progresivo eclipsamiento de la realidad exterior en beneficio de un panorama interior inimaginable. En efecto, no hay alegrías terrenas comparables a la contemplación de Dios, y la contemplación es, por su naturaleza, "sine medio", sin intermediarios: "Dios, en su grandeza, quiere que esta alma comprenda que Su Majestad está tan cerca de es que ya no hay necesidad de enviar mensajeros”. Esta es la doctrina compartida, predicha y bien definida por todos los místicos.

En el párrafo 6 leemos cómo Teresa sigue recurriendo a la jerga caballeresca, al amor cortés, y se dirige a Dios como Emperador, llamándolo siempre "Su Majestad". Luego termina con una observación relevante, reafirmada varias veces: la importancia del estudio en el campo de la Espiritualidad. Desde siempre y en cada época histórica, la renovación espiritual ha requerido un esfuerzo de concentración mental, un acto de valentía del cerebro.

Ya el gran Basilio de Cesarea, en el siglo IV, había constatado que "los monjes incultos son propiamente ingobernables" y la antigua leyenda del martirio de San Dionisio, patrón de París, cuenta que éste, tras ser decapitado, fue a recoger la cabeza, la puso bajo su brazo y (solo entonces) ascendió al cielo. ¡Sin la cabeza, no puedes ir al cielo! ¡Recordemos siempre!

Ahora saltemos al capítulo 15, el cual leeremos completo,
porque es un capítulo esencial en el estudio de toda Mística.

Capítulo 15

"1. Ahora volvamos a nuestro tema. Esta quietud y recogimiento del alma es algo que se siente mucho en la satisfacción y paz que en ella se produce, con gran contentamiento y descanso de las potencias (espirituales) y con goce muy dulce”.

La satisfacción, fruto de la quietud, es una de las pruebas de que la gracia viene de Dios.La insatisfacción y el descontento, en cambio, son hijos de la ilusión. A continuación, en el mismo primer párrafo, Teresa explica que en este estado parece haber llegado ya al final de la línea. El alma no entiende; piensa que todo depende de ella y no se atreve ni a respirar, por miedo a que se acabe. Todavía no ha entendido que sólo Dios puede dar o quitar el descanso.

“Parece al alma, que nunca ha llegado más alto, que no queda nada que desear, y muy gustosamente diría con San Pedro que ahí está su morada (= su morada). No se atreve a moverse ni a inquietarse, porque le parece que ese bien se le debe escapar; a veces ni siquiera quiere respirar. No se refiere a la pobre mujer que, como nada podía hacer por sí misma para atraer ese bien, menos aún puede hacer para conservarlo más de lo que el Señor quiere”.

"2. Ya he dicho que, en este primer recogimiento y quietud, las potencias del alma no dejan de actuar, pero el alma queda tan satisfecha de Dios que, mientras dura este estado, aunque la memoria y el intelecto estén trastornados, la voluntad se une a Dios, y no pierde su quietud y reposo, al contrario, poco a poco, vuelve a reunir el intelecto y la memoria. En efecto, aunque no esté completamente inmersa en Dios, está tan bien ocupada (contemplándolo) que, sin saber cómo, a pesar del gran esfuerzo que pone en ello, nada puede atenuar su contentamiento y goce; tanto más para que, sin esfuerzo, se ponga a trabajar para que esta chispa (= centélica) del amor de Dios no se apague".

Pasamos luego al párrafo 4, donde Teresa da elucidaciones sobre esa “chispita” ya mencionada en el párrafo 2. Es sumamente relevante en la experiencia mística; todos los místicos se refieren a él, porque es el fundamento, el presupuesto, de toda santificación. Es la scintillina (= Vünkelin) de la que tanto habla Eckhart .

¡Leamos!

"4. Por tanto, esta oración es una pequeña chispa de su verdadero amor que el Señor comienza a encender en el alma, queriendo que poco a poco comprenda (= vada entendiendo) en qué consiste este amor con don”.

El término "regalo" se extrae de la literatura caballeresca medieval e indica la "prenda de amor" que se solía dar, en el amor cortés, como signo de elección.

Aquí parece casi imposible evitar las interrupciones y avanzar en la lectura a toda velocidad, porque cada línea ofrece elementos de reflexión y múltiples conexiones con testimonios paralelos. Así que vamos despacio:

"Esta quietud y concentración y pequeña chispa es el Espíritu de Dios".

Otra afirmación de fundamental importancia. La distinción entre "gracia creada" y "gracia increada", tan querida por los teólogos, parece saltar. La mística es ese "gran misterio" escondido durante siglos y ahora revelado a nosotros, como dice San Pablo en la Carta a los Efesios: Dios en nosotros. El "que está sobre todos, actúa por todos y está en todos" "nos marcó con el Espíritu Santo prometido". Los místicos tienen una experiencia muy vívida y perturbadora de esto. Nosotros, que no disfrutamos como ellos de esta gracia, llevamos en nosotros este misterio y nos adherimos a él en la fe. ¡Un día todos sabremos perfectamente que hemos sido divinizados en Cristo, por el misterio de la Encarnación! En ese día sin fin se rasgará definitivamente el velo que envuelve la realidad de este mundo, y sabremos toda la verdad. Pero… no nos desviemos, sigamos leyendo la oración completa y el resto del párrafo 4:

"4. Esta quietud y recogimiento y chispita es el Espíritu de Dios y no es un placer suscitado por el demonio ni producido por nuestro esfuerzo (aunque es imposible que los experimentados no entiendan enseguida que no es algo que podamos comprarnos a nosotros mismos, pero nuestra naturaleza es tan ávida de placeres que hace todo lo posible por alimentarla, aunque muy pronto se queda sin calor, porque por mucho que quiera activar el fuego para obtener este placer, parece hacerlo. nada más que echarle agua para humedecerla), por tanto, esta chispita encendida de Dios, por pequeña que sea, resplandece en el alma, y ​​si no la sofoca por su culpa, es ella la que enciende el gran fuego que echa llamas de sí en este fuego de gran amor de Dios, que quiere Su Majestad tener las almas perfectas”.

Por tanto, la oración de sosiego es esta "chispita" que sale del fuego de Dios, puesta por Él en el alma como "señal", como "prenda". Esta chispa encenderá un fuego mayor, que se prenderá fuego.

Es fácil ver en esta composición literaria dos direcciones bien esbozadas por Teresa:
a) un antecedente, que procede de Dios y desciende hacia el fondo del alma
y
b) inmediatamente un movimiento posterior que, desde abajo, desde la chispa puesta en nosotros, asciende llameante hacia Dios, y Dios, en las relaciones trinitarias, se ama a sí mismo por nosotros, en el Espíritu Santo, en este amor perfecto infundido en las almas contemplativas.

Recordemos siempre que el cristiano puede amar a Dios de tres maneras, que constituyen otros tantos grados e intensidades de amor:
1) Dios puede ser amado sobre todo;
2) puede ser amado con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas;
3) y puede ser amado en el Espíritu Santo, es decir, con su propio Amor, de manera verdaderamente perfecta.

"5. Esta chispa es señal y prenda que Dios da al alma, por cuanto la ha escogido ya para grandes cosas, a fin de que se prepare para recibirlas; es un gran regalo, mucho más grande de lo que puedo decir".

Dios ahora está comprometido, ha elegido el alma para grandes cosas. Lea la pequeña obra maestra espiritual de Ugo di San Vittore “De arrha animae” , expresa este concepto.

“Repito, conozco muchas almas que llegan hasta aquí, pero las que pasan más allá, como es debido, son tan pocas que me da vergüenza decirlo; no es que sean pocos en sentido absoluto, es más, deben ser muchos, porque si Dios nos lleva, es por algo; Solo digo lo que vi. Mucho quisiera advertirles que tengan cuidado de no ocultar sus talentos, porque parece que Dios los ha escogido para provecho de muchos otros, especialmente en estos tiempos en que se necesitan amigos fuertes de Dios para sostener a los débiles; por tanto, los que reconocen en sí mismos esta gracia, verdaderamente deben considerarse como tales, si saben ajustarse a las leyes que exigen una buena amistad también en el mundo; de lo contrario, como ya he dicho, temen y tienen miedo de hacerse daño, ¡y Dios quiera que sea solo para ellos!

Otra opinión compartida por todos los Maestros de Espiritualidad: son muchas las almas que vienen a experimentar el estado de "quietud", pero pocas, poquísimas, las que van más allá, y esto, las más de las veces, por falta de directores capaces de instruyéndolos. Esto no depende de Dios, dice Teresa; lo importante es que los que aquí suben no hacen nada por aumentar el ardor que enciende esa chispa. Si tratáramos de reproducir o aumentar esa contemplación no haríamos más que echar agua al fuego, hasta que se apague. La quietud, el primer estado místico, es obra de Dios y sólo puede recibirse de Él. Nuestro Santo no cesa de advertir sobre este punto: “como ya he dicho, temen y tienen miedo de hacerse daño, ¡y que Dios lo quiera sólo para ellos!”.. Es claro que la pérdida de un alma contemplativa es muy dañina para toda la Iglesia; no sólo un perjuicio personal.

"6. Lo que el alma debe hacer en esta quietud no es otra cosa que esperaros con dulzura y sin ruido. Llamo ruido a ir buscando con el intelecto muchas palabras y consideraciones para dar gracias por este beneficio... Todo este movimiento lo produce el intelecto, y también se agita la memoria... La voluntad obra con calma y prudencia, y pretende que no se puede negociar bien con Dios a mano, y que estos (esfuerzos) no son más que grandes trozos de madera colocados sin discernimiento sobre la chispa para sofocarla..."

Hablamos de la segunda forma de sacar agua mediante un cabrestante, una noria. Ya no tienes que estar ocupado; es oportuno en cambio, en esta oración tranquila, Teresa dice: "esperaros con mansedumbre, sin clamor" , sin aplicar demasiado, porque "no se negocia con Dios por la fuerza de las armas" .

En el tercer camino todo será aún más fácil, porque habrá una fuente, una corriente de agua que fluye. Solo tendremos que dirigirlo.

La cuarta agua no necesitará ser dirigida. El Señor mismo la dará abundantemente desde lo alto, como lluvia torrencial.

"7. ... Es una oración que abarca mucho y por la cual se logra más que con muchos razonamientos del intelecto..."

Por lo tanto, es absolutamente falso decir que los místicos no saben; más bien, reciben conocimiento; mayor conocimiento.

“En este sentido, son más útiles unas pajas puestas aquí con humildad (y serán menos paja si las ponemos nosotros), que mejor avivamos el fuego, que un montón de leña amontonada con argumentos muy sabios que -en nuestro opinión - sofocaría en un Credo la llama..."

"8. Este aviso es útil para los doctos, que me han mandado escribir, porque habiendo llegado aquí todo, por la bondad de Dios, puede ser que pierdan el tiempo en aplicarse a la Sagrada Escritura y, aunque la doctrina es de gran provecho a ellos, antes y después, en estos momentos de oración, hay muy poca necesidad de ella, en mi opinión, y sirve para debilitar la voluntad; porque el intelecto tiene entonces la percepción de estar cerca de la luz, con una claridad tan absoluta que hasta yo, aunque sea lo que soy, me parezco a otro.”

En estos últimos párrafos parece explícito el contraste del "movimiento" con la "quietud", de los múltiples argumentos con las breves expresiones de confiado abandono. Mientras tanto, es Dios quien ilumina y transforma a la persona.

“Y así, estando en esta quietud, aunque no comprendo casi nada de lo que recito en latín, especialmente el Salterio, me ha ocurrido no sólo comprender el verso como suena en lengua vernácula, sino también ir más allá y recibir la comprensión de lo que significaba.

Dejemos de lado el caso en que tenían que predicar y enseñar, porque entonces es mejor usar la doctrina para ayudar a esa pobre pobre gente de poca educación como yo, siendo grande la caridad y ayudando a las almas, siempre puramente por amor de Dios. quieta, que el alma descanse en su reposo, dejando de lado la educación (= las letras); tiempo vendrá de hacer uso de ella en el servicio del Señor, y de apreciarla tanto, que por ningún tesoro quisieran haber dejado de aprender, sólo para servir a Su Majestad, siendo de mucho auxilio en esto; pero frente a la Sabiduría infinita, créanme, un poco de estudio de la humildad y un acto de ella valen más que toda la ciencia del mundo. Aquí no hay necesidad de discutir, sino de reconocer sinceramente lo que somos, con pura sencillez, presentándonos ante Dios, que desea que el alma se vuelva insensata, como en verdad lo es, delante de su presencia. De hecho, Su Majestad se humilla tanto que la lleva cerca de él, como somos lo que somos ".

Teresa se esfuerza por explicar la unificación de las potencias superiores del alma según el esquema psicológico de los teólogos ( par. 6 ), pero con gran dificultad. Si se siente tanto dolor para construir mentalmente un concepto o para meditar, hay que dejar libre al alma hasta para abandonar la oración mental. La aplicación intelectual no ayuda a las almas favorecidas por tales gracias. Por eso, dice el Santo, no deben desanimarse si no saben meditar, o simplemente leer. Debemos dejar descansar el alma. Los directores espirituales deben tener paciencia y no imponer a los místicos la aplicación intelectual en la oración. No obtendrían nada más que repugnancia y daño.

San Alfonso María de 'Liguori sugiere acertadamente a los confesores:“Cuando viene alguna alma favorecida con el don de la contemplación, el confesor debe tener bien entendido cómo debe guiarse y librarla de engaños; si no, le hará mucho mal, y como dice San Juan de la Cruz, tendrá que dar mucha cuenta a Dios.La contemplación difiere mucho de la meditación; en la meditación se va buscando a Dios con el cansancio del habla; en la contemplación, sin esfuerzo, se contempla a Dios ya encontrado. Además, en la meditación el alma obra con los actos de sus propias potencias: en la contemplación obra Dios; y el alma sólo "patitur", y recibe los dones que le son infundidos por la gracia, sin que ella haga nada, cuando la misma luz y amor divino, de que entonces se llena, la hacen amorosamente atenta a contemplar la bondad de su Dios , quien así la favorece”.

Volvamos a leer el " libro de la vida ", capítulo 15 párrafo 9.

"9. El intelecto también se mueve a dar gracias a Dios con palabras adornadas, pero la voluntad, sin atreverse ni siquiera a levantar los ojos, como el recaudador de impuestos, hará más bien gracias que el intelecto, trastornando la retórica, quizás pueda hacer. . Finalmente, en este estado no se debe abandonar por completo la oración mental, ni siquiera ciertas oraciones orales, que a veces, si se quiere y se puede, se pueden hacer. Digo esto porque, cuando el silencio es grande, cuesta hablar, y se hace sólo con mucho dolor”.

Teresa llama "retórica" ​​al diálogo con Dios a través del razonamiento.

"10. Se siente, a mi parecer, cuando es Espíritu de Dios o algo procurado por nosotros mismos con un principio de devoción que Dios nos da, y cuando queremos, como dije, pasamos a esta quietud de la voluntad; en este caso no hay efecto. Todo termina rápidamente y nos quedamos en la aridez.

Si viene del diablo, el alma experta lo notará, porque deja inquietud, poca humildad y poca aceptación de los efectos producidos por el Espíritu de Dios; no produce luz al intelecto, ni firmeza en la verdad. Pero poco o ningún daño puede hacer si el alma dirige a Dios el deleite y la dulzura que siente y pone en él todos sus pensamientos y deseos, como ya se ha dicho.

El diablo no puede ganar nada, al contrario Dios le permitirá perder mucho, por el mismo deleite que produce en el alma, de modo que ésta, pensando que viene de Dios, muchas veces se entregará a la oración, con una vivo deseo por Él; un alma humilde y no curiosa, ni interesada en los seres queridos aunque sean espirituales pero amigo de la cruz, tendrá poco en cuenta el placer procurado por el demonio, mientras que no podrá hacer lo mismo si es el Espíritu de Dios, que tendrá, en cambio, en muy alta estima.

Todo lo que el diablo presenta es mentira como él, y si ve que el alma, a pesar de ese placer y de ese deleite, se humilla (por eso tiene que preocuparse mucho: tratar de salir de ella con mucha humildad en todas las cosas de alta oración), no volverá muchas veces al asalto, viendo que sale vencido”.

La capacidad del alma para discernir la verdad y la ilusión en esta contemplación es grande. El diablo es incapaz de dañar a ciertas personas, al contrario, al entrometerse, solo las conduciría a Dios, castigándose a sí mismo.

"11. Por esto y por muchas otras razones, he advertido, en el primer grado de oración, es decir, en la primera forma de tomar agua (= en la primera agua), que es muy importante que las almas, al entrar en oración, comiencen desligarse de toda clase de amados, y entrar en ella resueltamente para ayudar a Cristo a llevar la cruz, como buenos caballeros que, sin un céntimo, quieren servir a su Rey, seguros de que nada les faltará. Mantenemos la mirada constantemente fija en ese reino verdadero y eterno que aspiramos a conquistar; es muy importante, sobre todo al principio, tenerlo presente, que después se verá claramente la fugacidad de todas las cosas, que son nada, y será también necesario, para vivir, olvidar el resto terrenal.

Parece que estas consideraciones son cosa muy baja, y lo son, en verdad, tanto que los que ya han progresado en la perfección serían deshonrosos y avergonzados si pensaran en abandonar los bienes del mundo por el hecho de que tienen un fin, porque, aunque duraran siempre, estaría feliz de dejarlos por Dios, cuanto más perfectos fueran y más duraderos”.

Teresa quiere enseñarnos, en este undécimo párrafo, una gran verdad: Dios no se sirve a sí mismo porque sea eterno, ni porque sea lo único estable y seguro sobre el que reposar nuestra existencia, sino única y exclusivamente porque es Él. En palabras de Teresa no hay desprecio por el mundo como cosa vil e insignificante, sino porque no es lo que buscan los místicos.

"12. Aquí, en estas almas, ya ha crecido el amor, y es él quien obra. Para los principiantes esta consideración es de gran importancia, y no la tienen por cosa baladí, porque de ella se saca un bien muy grande; por esto insisto tanto. Los que están muy adelantados en la oración también se beneficiarán de ella, queriendo el Señor que prueben y pareciendo a veces que Su Majestad los deje, los abandone. Porque, como ya he dicho, y no quisiera que se olvide, en esta vida el alma no crece como el cuerpo, aunque digamos que crece, y en verdad crece. Pero el niño, después de haber crecido y haber adquirido la forma de un hombre, no vuelve a caer y reducirse a un cuerpo pequeño; pero aquí yo creo que sí, el Señor hace que esto suceda (por lo que he visto para mí, no sé si para otros); esto debe ser para humillarnos y para nuestro mayor bien y para que no nos pase a desatendernos mientras estemos en este destierro; por tanto, el que está más arriba tiene más que temer y menos confianza en sí mismo”.

El Santo parece tomar posición contra los manuales de oración. En ellos, ordinariamente, se presume un crecimiento gradual en la vida espiritual, según los dictados de la evolución biológica, sin embargo, dice Teresa, con Dios no es así; aquí es Él quien, incuestionablemente, opera y se ríe de los esquemas que pretenden encauzar su acción o limitarla. La vida espiritual no es una ascensión constante con etapas fijas, no es un esoterismo moral, sino una vocación religiosa absolutamente libre. El Señor propone una historia de amor y espera nuestro consentimiento, como un prometido languidece y anhela ser recompensado por su amada. Los contemplativos son "tomados" por Alguien, y llegan a comprender que Dios, inexplicablemente, es tomado por ellos.

El ser humano permanece siempre libre para rechazar el amor más alto, incluso el que se manifiesta en la unión mística; y "retirarse" no implicará ni siquiera un "pecado leve" para él. Pero rechazar el amor de Dios es desperdiciar la oportunidad de la vida, que, después de tal "no", se volverá gris, ¡puedes estar seguro!

Dios, por su parte, puede actuar de cualquier modo y puede producir cualquier cosa. Sus pensamientos no son nuestros pensamientos, ni Sus caminos corresponden a los nuestros. A Santa Catalina de Génova, por ejemplo, le dio inmediatamente la más alta perfección, le concedió el último grado de unión mística y luego le hizo experimentar el "purgatorio" del alma. Los teólogos seguirán distinguiendo y colocando en un orden de consecuencia primero la "purificación", luego la "iluminación" y finalmente la "unión". Dios no respeta servilmente esta yuxtaposición teológica. La gracia mística siempre produce los tres efectos, simultáneamente, y Dios obra como le place.

“A veces se cuidan tanto de librarse de ofender a Dios, que ponen toda su voluntad en la Suya y, por no hacer una imperfección, se dejarían atormentar y sufrir mil muertes; y para no cometer pecados -viéndose combatidos por tentaciones y persecuciones- necesitan hacer uso de las primeras armas de la oración, y vuelven a pensar que todo acaba y que hay cielo e infierno, y otras cosas de este tipo ".

De la lectura de estas últimas líneas no se puede deducir que los Santos sean rigoristas, moralistas, autores de un voluntarismo inhumano atento a las más mínimas imperfecciones. ¡No! Sus escritos tienen el carácter de una teología contemplativa. Las negligencias del hombre de las que hablan se leen muchas veces bajo las categorías de "pecado mortal" o "venial", pero erróneamente, porque -repito- no deben ser juzgadas como reglas de un sistema de perfección moral, sino como reglas de perfección espiritual, es decir, insertos en una relación de gran amor a Dios. Su aparente rigorismo no es más que un culto "apasionado", lleno de entusiasmo y espontaneidad que brota del corazón, del alma amante.

"13. Volviendo, pues, a lo que decía, es verdaderamente fundamental, para librarse de los engaños y placeres producidos por el demonio, emprender con determinación, desde el principio, el camino de la cruz, sin desear Placer; ya que el mismo Señor mostró este camino de perfección, diciendo: "Toma tu cruz y sígueme". Es nuestro modelo y no debe temer a quien sigue sus consejos para complacerlo.

En la ganancia que costarán en sí mismos comprenderán que no es el diablo y, aunque vuelvan a caer, queda la señal de que el Señor estuvo allí, y se levantarán enseguida, con otras señales que ahora diré. "

Parece adecuada la enseñanza paulina: “Todo contribuye al bien de los que aman a Dios” .

"14. Cuando es el espíritu de Dios, no es necesario ir buscando cosas capaces de darnos humildad y confusión, porque el mismo Señor las da, de una manera muy diferente a la que podemos adquirir con nuestras consideraciones de células, que son nada comparado con la verdadera humildad con la luz que aquí enseña el Señor, como para generar una confusión que hace que (el alma) se derrita. Esta cosa es muy evidente: Dios nos da conocimiento para que entendamos que no tenemos ningún bien de nosotros, y cuanto más claramente mayores son las gracias. También crea un deseo ardiente de seguir en la oración y no descuidarla, por muchas dificultades que puedan surgir, y (el alma) se ofrece todo. Tiene también tal seguridad con la humildad y el temor de salvarse a sí mismo, que inmediatamente expulsa el temor servil, recibiendo en su lugar un miedo filial mucho mayor. Ve también que comienza un amor con Dios que ya no se interesa en sí mismo y desea momentos de soledad, para disfrutar más de ese bien. Finalmente, para no cansarme, (digo que) es el principio de todos los bienes, ya que las flores, en este estado, ya están listas para florecer. El alma lo verá muy claro y de ninguna manera se la podrá inducir a creer que Dios no estaba con ella, por lo menos hasta que vuelva a comprobar sus propias faltas e imperfecciones; y luego todo lo teme, y es bueno que tema, aunque hay algunas almas que se benefician de creer con certeza que Dios es el autor de todo, y no los temores que les puedan herir. Y si tal alma es amorosa y agradecida,

"15. Los signos del buen espíritu se describirán más adelante, sobre todo porque se necesita mucho esfuerzo para exponerlos claramente. Sin embargo, creo que con el favor de Dios lo lograré, porque además de la experiencia, con la cual he aprendido mucho, diré cosas oídas por personas instruidas, muy instruidas y muy santas, en las que es necesario confiar. Y las almas que por la bondad del Señor aquí vendrán, no se queden tan cansadas como me pasó a mí”.

La capacidad de discernir y escribir ciertas experiencias es difícil, pero dice que hablará de ellas de todos modos. El Señor le permitirá escribir.

En el capítulo 16, que ahora vamos a leer, Teresa hace uso continuo de "paradojas",
pero ¡cuidado, la escritura no es paradójica!

capitulo 16

"1. Empecemos ahora a hablar de la tercera agua con la que se riega este jardín, es decir, agua corriente de un río o manantial, que riega con mucho menos esfuerzo, aunque es un poco laborioso canalizarla. Aquí el Señor quiere ayudar al jardinero para que sea él mismo el jardinero y el que hace todo. Es un sueño de las potencias del alma, que no se pierden del todo, ni entienden su modo de operar. El placer, la dulzura y el deleite son incomparablemente mayores que en el pasado, porque el agua de la gracia llega a esta alma hasta la garganta, tanto que no puede seguir y no sabe volver a otra cosa. ; quisiera gozar de gran gloria. Es como quien con una vela en la mano, que está próximo a morir, de una muerte muy anhelada; se regocija en esa agonía de gozo indecible; esto me parece que no es otra cosa que morir casi por completo a todas las cosas del mundo y gozar ya de Dios, no sé qué otros términos usar para decir y explicar esto; el alma en este estado no sabe qué hacer, si hablar o callar, si reír o llorar; es un delirio glorioso, una locura celestial, de la que se aprende la verdadera sabiduría, y la manera de gozar el alma es deleitable”.

La tercera agua, la que corre por los canales de riego, corresponde a una fase más profunda del estado de quietud, en la que se experimenta una mayor unión. Las facultades del alma parecen dormidas y enteramente ocupadas en Dios, en una fruición de Él que da gran deleite.

Aquí, en la oración de quietud, se sitúa a veces el verdadero "sueño de las potencias", dice Teresa, que no debemos confundir, por el amor de Dios, con el "sueño del espíritu" que tantas veces se escucha en los grupos carismáticos cuando algunas personas, durante sus reuniones, de repente caen al suelo. Hablamos del primer grado de unión mística, la quietud; este estado produce descanso, mucha paz y plenitud interior y todo es obrado por Dios de manera muy profunda; Él "ocupa los poderes", los fija firmemente en sí mismo, dejándolos inactivos. Podríamos decir que nuestras facultades están bien despiertas con relación a Dios, pero duermen con relación a todos los objetos extraños. En este estado somos incapaces de formular nuestros pensamientos o producir imágenes. Todo es dado por Dios de manera supereminente; nada viene de nosotros.

"2. El Señor me dio esta oración en abundancia, creo que hace cinco o seis años, muchas veces, y como no la entendía ni podía describirla, había decidido guardármela, para saber muy poco o nada. . Entendí bien que no era una unión plena de todos los poderes y también vi muy claro que era (algo) más que la anterior, pero confieso que no pude precisar ni entender en qué consistía esa diferencia.

Creo que es por la humildad que tuvo vuestra merced en ser ayudada por mi gran sencillez, que el Señor me concedió hoy, inmediatamente después de la Comunión, esta oración, sin que yo pudiera ir más lejos, y me inspiró estas comparaciones, enseñándome las manera de expresarlos y lo que debe hacer el alma en este estado, al punto que quedé asombrado y comprendí todo en un instante.

Muchas veces me encontré siendo tratado fuera de mí e intoxicado por este amor y nunca había podido comprender cómo sucedió esto. Entendí bien que era Dios, pero no pude entender cómo obraba porque, a decir verdad, los poderes están casi completamente unificados, pero no absorbidos hasta el punto de no trabajar. Estaba muy feliz de haber entendido esto ahora. Bendito sea el Señor por el don que me ha dado (= Bendito sea el Señor, que ansì me ha regalado!).

Los poderes solo tienen la capacidad de tratar completamente con Dios, parece que ninguno de ellos se atreve a moverse, ni nosotros podríamos hacerlos mover, si quisiéramos distraernos con mucho esfuerzo, y creo que aun así no podríamos bastante éxito. Muchas palabras se pronuncian aquí en alabanza y honra de Dios, pero sin orden (si el Señor mismo no pone orden; sin embargo, aquí el intelecto no cuenta para nada); el alma quisiera dar voz a las alabanzas de Dios con gozo incontenible; está en una sabrosa inquietud”.

Teresa se siente incómoda al colocar sus experiencias dentro de sistemas y distinciones preempaquetados. Muy a menudo los eruditos con los que trata la obligan a fijar con meticulosa precisión los contornos de los grados de unión mística y nuestra Maestra espiritual se encuentra luchando con ellos, que exigen respeto al esquema psicológico: intelecto, voluntad...

En verdad, cuando se tiene la experiencia de la presencia de Dios, las facultades del alma, progresiva e irresistiblemente, son atraídas a lo más profundo, sufren un "hundimiento" (Teresa usa el término "engolfar" ), y reciben una "simplificación " o "unificación" pasiva; ellos, diría Jan van Ruusbroec , acuñando un neologismo en Medionerlandish, son “introtratte” (= inghetroken); es decir, refluyen hacia el centro más íntimo, dejando de operar distintamente, en multiplicidad (según el uso de sus posibilidades específicas) y convirtiéndose en un solo dinamismo, movido por Dios.Bajo esta acción divina el alma se vuelve "una" y se llama "espíritu".

Debo agregar otra aclaración importante, aquí el término “simple” no debe entenderse en un sentido moral, sino en un sentido espiritual. Uno no se vuelve "simplón", sino simplificado, es decir, "unificado".

"3. Las flores ya se abren, ya empiezan a perfumarse. Aquí el alma quisiera que todos la vieran y comprendieran su gloria para alabar a Dios y ayudarla a compartir parte de su goce con los que no pueden gozar mucho. Me parece que es como la mujer de la que habla el evangelio que quiso llamar o llamó a sus prójimos. Creo que tal sentimiento debe haberlo sentido el profeta rey David cuando tocaba y cantaba las alabanzas de Dios en el arpa. Soy muy devoto de este glorioso rey, y me gustaría que todos lo fueran, especialmente los pecadores como yo”. .

Así esta agua sobrenatural hace brotar las primeras flores perfumadas, que en lenguaje teresiano son las virtudes.

"4. ¡Oh, Dios mío, cómo se siente un alma cuando está así! Quisiera ser todo lenguaje para alabar al Señor; dice mil santos disparates, siempre logrando agradar a los que así lo mantienen. Sé de una persona que, aunque no era poetisa, llegó a componer en poco tiempo estrofas muy sentidas en las que expresaba bien su dolor; no eran versos hechos con su intelecto, sino sólo para gozar más de aquella gloria que le dio muy sabrosa pena, y de que se quejó a su Dios, con esta pena que siente. ¿Qué tormentos, entonces, podrían presentarse a ella que no son agradables de enfrentar para su Señor? Ahora ve claramente que los mártires no pusieron nada de su parte al soportar los tormentos, porque él sabe bien, el alma, esa fuerza viene de otra parte. Pero, ¿qué sentirá al tener que traer de vuelta la vida al mundo y tener que regresar a la atención y los elogios de él? Me parece, pues, que no he exagerado en describir esta cosa, que no queda baja, en esta manera sublime de gozar que el Señor quiere para nosotros, para que en este destierro la goce el alma. ¡Bendito seas por siempre, Señor, y todas las criaturas te alaben por siempre! Te ruego ahora, Rey mío, te ruego, ya que al escribir estas cosas no estoy fuera de esta santa locura celestial, por tu bondad y misericordia, ya que me has dado esta gracia sin ningún mérito mío, te ruego, pues, que todos aquellos con los que tendré que tratar están locos por tu amor, o permíteme no tratar más con nadie, O ordena que ya no me importe el mundo o me saca de él. Dios mío, esta sierva tuya ya no puede sufrir tantos tormentos como verse sin ti, por eso, si aún le queda vivir, no quiere descanso en esta vida, ni aunque tú se lo des”.

Es muy difícil encontrar explicaciones naturales a este místico amor esponsal que anhela participar cada vez más activamente en el destino terreno de Cristo Esposo, en sus sufrimientos. Aquí la persona es capaz de soportar cualquier tormento. Mártires, dice Teresa, si frente a tantos sufrimientos recibieron esta experiencia, entonces no pusieron nada propio en ella. Cuando oímos hablar de las duras penitencias de un Enrico Suso o de una Verónica Giuliani, uno se estremece pero, en el transporte de amor a Cristo, que siente el alma en este estado místico, toda mortificación parece insuficiente. No hay dolor que pueda igualar el ímpetu y la alegría infinita del don recíproco del amor entre Dios y el hombre. Pero, ¿qué juicio psicológico le darás a esta experiencia? La psicología se desarrolló principalmente para ayudar a los hombres a
encontrar, en la medida de lo posible, el equilibrio y la salud mental, y su vocabulario y clasificaciones se basarán siempre en "síntomas patológicos". La psicología a menudo define la cordura en términos de enfermedad. Un gran psicólogo contemporáneo definió el amor como "una histeria exitosa". Del mismo modo, podríamos describir la vida como "la única enfermedad absolutamente mortal". En realidad, algunas experiencias religiosas escapan a cualquier clasificación sociológica y psicológica.

 

La Imitación de Cristo dice del amor mencionado en los escritos místicos :

“Lo grande es el amor. Un gran bien, de verdad. Un bien que por sí solo hace ligero todo lo pesado y soporta fácilmente todo lo difícil; lleva peso sin esfuerzo y hace que todo sea amargo dulce y sabroso... Nada es más dulce que el amor; nada es más fuerte, más alto o más grande: nada, ni en el cielo ni en la tierra, está más lleno de alegría, más completo o mejor; porque el amor nace de Dios... Muchas veces el amor no conoce medida, en un fervor que va más allá de todos los límites. El amor no se siente serio, no tiene en cuenta el cansancio, anhela más de lo que puede lograr, no da excusa a su insuficiencia, porque cree que todo le es posible y fácil. El que ama todo lo puede...”
(Libro III, cap. 5. Versión de Ugo Nicolini)

"5. Esta alma quisiera verse libre; comer la mata, dormir la aflige; ve que si pasa el curso de su vida como un don (= en don), sin embargo, sabe que la vida no podría darle nada fuera de ti; le parece que vive contra natura, porque ya no querría vivir más en sí misma sino en ti, oh mi verdadero Señor y mi gloria, qué cruz tan ligera y tan pesada has preparado para los que llegan a esto. ¡estado! Luz, porque es dulce; pesado, porque a veces hay veces que no tenemos capacidad para sufrirlo, aunque el alma nunca, nunca querría verse libre de él, si no se viera ya contigo servida en nada y que vivir puede servirte, quisiera llevar una cruz mucho más pesada y no morir más hasta el fin del mundo. No cuenta con su descanso, solo para hacerte un pequeño servicio; no sabe lo que quiere, pero bien entiende que no quiere otra cosa que no seas tú”.

El autor en este párrafo usa antítesis, contrastes. Pone en relación los opuestos no sólo para dar mayor importancia al discurso, sino para que estas antinomias expresen su esfuerzo que se ve obligado a alcanzar fonética y conceptualmente el umbral extremo del lenguaje, extinguiendo paulatinamente la capacidad de expresar lo espiritual en su rica complejidad, hasta el punto de evocar el concepto de coincidentia oppositorum. Estas formas retóricas caracterizan el discurso de muchos místicos.

"6. ¡Ay, hijo mío! (es tan humilde de querer llamarse aquel a quien va dirigido este escrito, que él mismo me mandó), guardaos sólo para vosotros las cosas en que Vuestra Gracia ve que salgo de los términos, porque no hay razón que me basta para no hacerme perder la cabeza cuando el Señor me saca de mí mismo, ni creo que hable ya que me comuniqué conmigo mismo esta mañana. Lo que veo me parece un sueño, y no quisiera ver nada más que gente enferma de la enfermedad que ahora padezco. Suplico a Vuestra Señoría: ¡que enloquezcamos todos por causa de aquel que por causa nuestra fue llamado así!..."

Es habitual encontrar pasajes místicos que describen altas experiencias y sublimes arrobamientos después de la Comunión Eucarística. Parece oportuno mencionar al menos uno de los numerosos testimonios que describen el florecimiento de la vida mística posterior y en relación con la Eucaristía: el célebre Hadewijch de Amberes , dirigiendo una carta a un amigo, escribe lo siguiente:

“Cuando el Hijo de Dios vino al altar (durante la consagración eucarística), en ese momento recibí un beso de Él y fui secuestrada; así me fue revelado lo que diré. Habiéndome hecho uno con Él, vine con Él al Padre. Donde el Padre recibe al Hijo en sí mismo, también me recibió a mí, en sí mismo, con el Hijo. y en esta unidad, en que fui acogido e iluminado, comprendí esta esencia con toda claridad, como nada en la tierra se puede conocer ni con la palabra ni con la razón ni con los sentidos. Parece un milagro. Pero, aunque lo llame un milagro, sé bien que no parece un milagro, porque la tierra no puede entender las cosas del cielo. Porque para todo en la tierra puedes encontrar suficientes expresiones y palabras en holandés, aunque entiendo el significado oculto del pensamiento y puedo expresarme bien, como lo pueden hacer los seres humanos. Sin embargo, lo que te dije lo dije como si el idioma holandés no existiera (para explicarlo). Porque, que yo sepa, no hay nada que le corresponda, ni términos capaces de describir estas cosas”.

capitulo 17

"1. He hablado en términos razonables de este modo de oración y de lo que debe hacer el alma o, mejor dicho, de lo que Dios hace en ella cuando asume el oficio de jardinera y quiere que descanse. Sólo la voluntad permite en aquellas gracias de que goza, poniéndose a disposición de lo que la verdadera sabiduría quiere obrar en ella. Para esto hay que tener el alma fuerte, claro, porque el goce es tan grande que, parece, a veces, al alma no le falta mucho para salir de este cuerpo. ¡Y qué muerte tan afortunada sería!”.

"2. Aquí me parece que es bueno, como ya he dicho a Vuestra Señoría, abandonarse totalmente en los brazos de Dios; si quiere llevar (el alma) al cielo, va bien, si al infierno, no sufre por ello, sino que va con su Bien; si quiere dejar de vivir, eso es justo lo que quiere; si quieres que viva mil años, también está bien; Disponga Su Majestad de ella como cosa suya, pues el alma ya no se pertenece a sí misma; se entrega enteramente al Señor; no te preocupes por nada más.

Digo, pues, que en tan alta oración como ésta, cuando Dios se la da al alma, puede hacer todo esto y más (siendo tales sus efectos y sabiendo que obra sin cansancio alguno del intelecto), sólo parece me dice que se asombra de ver al Señor hacer tan bien al jardinero. No quiere someterla a ningún esfuerzo, sólo desea que disfrute del incipiente perfume de las flores. Con una visita suya, por mucho que dure, siendo tal el jardinero, es decir, el Creador del agua, la da en exceso; y lo que no pudo hacer la pobre alma, cansando el intelecto en veinte años, lo hace en un lugar este celestial jardinero, haciendo crecer los frutos y madurándolos, para que el alma pueda sustentarse con los productos de su jardín, si quiere. .el Señor.

Aquí se confirma lo que leí recientemente en una revista de Teología sobre la "inteligencia espiritual": por inteligencia entendemos comúnmente la facultad que, según una posible etimología, hace "intus legere", es decir, leer en el interior de las cosas, los hechos, las personas. . Otras veces por inteligencia entendemos la "razón": inteligencia que razona, discute, ejercita, dialoga, llega a conclusiones. Se puede decir que también hay una inteligencia artística y así sucesivamente. Se puede agregar una aclaración adicional: nuestra inteligencia, como sea que se entienda, no puede evitar ser influenciada. La esfera afectiva afecta a la inteligencia, entorpeciéndola o ayudándola (dice el proverbio: "la pasión ciega la razón"). Factores físicos o fisiológicos también pueden afectar nuestra actividad intelectual: fiebre, dolor,

Pero aquí queremos hablar sólo de inteligencia "espiritual", es decir, de una inteligencia no aplicada a las ciencias ni a las letras ni a la filosofía, ni siquiera a la teología, sino de aquella inteligencia que está involucrada en la experiencia espiritual; que no sólo se mueve sobre la base del vigor natural, sino que se apoya en la luz y guía del Espíritu Santo, hasta el punto de ser abrumado por él. Esta aclaración no es nueva, es muy antigua, pero hoy al menos, no es frecuente. Esta inteligencia espiritual es destacada por Santa Teresa en este párrafo cuando dice: una sola visita del Señor produce una gran iluminación... "y lo que la pobre alma no pudo hacer, cansando el intelecto en veinte años, esto se hace. celeste Jardinero en un punto".