3.6 Vocación contemplativa y perfección moral

3.6 Vocación contemplativa y perfección moral

La certeza de la vocación, escribió el P. Deblaere, nunca ha sido objeto de investigación científica. Ciertamente podemos atribuirnos el derecho y también el deber de examinar y analizar la "vocación" dada, aunque sólo sea para hacerla aceptable a los que no son "llamados", pero aún más que por su peculiaridad de ser algo sagrado, uno se sentirá obligado a reducirlo a un compuesto, a una construcción compleja formada por otras experiencias.

En la experiencia de lo sagrado, por ejemplo, hay una especie de "miedo respetuoso" y al mismo tiempo "un encanto irresistible". Pero el sentido de lo sagrado es una experiencia "sui generis" que nunca, bajo ninguna circunstancia, se reducirá a una suma, a una agrupación de ingredientes, quizás conocidos por sus experiencias en otros campos. Menos aún será posible hacer comprender la experiencia “sui generis” que es la vocación. A lo sumo puedes arriesgarte a compararlo con el amor humano... si es posible. Porque un gran amante puede pensar que todos los hombres son capaces de sentir un amor semejante al suyo, aunque sólo un pequeño número de ellos lo viva realmente, mientras que el que es llamado por Dios inmediatamente sabe que es la excepción.

Lo que Jesús dijo acerca de los llamados al servicio del Reino, que los que tuvieran oídos para oír entenderían, es válido para todas las vocaciones religiosas. Otros seguirán tratando de explicar esta vocación, de defenderla o de disculparse por ella; los llamados nunca se molestarán en justificarse, ya que las preocupaciones y los razonamientos humanos se vuelven absolutamente insignificantes ante la llamada y el encuentro interior.

La vocación absorbe toda la atención y el hombre sería desdichado si no pudiera abandonar la mediocridad de todos los problemas y pensamientos para consagrarse a lo "sólo necesario" que sin embargo lo deja soberanamente libre. Huirá del tumulto de la sociedad, de la soberbia de los intereses contrapuestos, de las habladurías y de las vociferaciones, con que se afirman los hombres, y buscará el silencio, la soledad, la tranquilidad: La "esychìa" en la que entregarse a la oración y la contemplación.

Y allí donde la religión ha dejado de ser un instrumento de presión colectiva, la respuesta del hombre a su vocación religiosa tendrá muchos elementos en común con el monacato cristiano: en parte serán dictados por la naturaleza misma de la vocación personal, en parte por una comunidad de hermanos, en el espíritu que necesita reglas y cierto orden.

Los llamados a menudo saben discernir la presencia o ausencia de la vocación en los que a su vez son llamados. Y es posible que les revelen algo de su propia experiencia. No porque calculen el número, la sucesión, la primogenitura espiritual o alguna otra sublimación del instinto reproductivo, sino para obedecer el orden que les ha sido impuesto por la Verdad a la que sirven.

Uno de los signos más seguros de la autenticidad de una vocación será, para los llamados, que nunca podrán pensar en dar una justificación o una imagen aceptables a sus contemporáneos. (De nada sirve entrar en los monasterios con las cámaras para captar con ellas la vida de los monjes, como en la película “El gran silencio”).

La verdad exige toda la atención, moviliza todas las energías al servicio de la belleza y del desenvolvimiento de la vida; si pudiera apartar la mirada de todo esto para preocuparse por su imagen o la impresión que produce, entonces se preocuparía por las apariencias, y ya no sería la verdad. Sólo la mentira tiene que preocuparse por su credibilidad. La verdad no tiene tiempo.

Durkheim describió admirablemente la tendencia de toda sociedad humana a perpetuarse en la pura repetición (Bergson comparó con razón estas sociedades cerradas con ciertas repúblicas de insectos), en el aplanamiento de las masas donde todos tienen el mismo valor, son iguales e intercambiables, en una horizontalidad de del que nadie puede escapar. Tal sociedad ejerce vigilancia y exige justificación sobre cada ofrecimiento de la vida de sus súbditos; constituye un tribunal popular en sesión permanente: único medio para evitar la incontrolable aventura creadora, que amenazaría su conservación y la de sus hábitos.

Por tanto, la llamada interior a la vida veraz y la respuesta interior escapan a toda indagación científica y constituyen la condición a priori, "sine qua non", de toda vida religiosa, monástica y contemplativa.

La vocación a la vida mística, en particular, no exige ninguna perfección moral. Dios elige a sus "trabajadores", dice san Benito en la Regla, y les confía una misión.

Santo Tomás de Aquino reconoce dos clases de gracias en Summa Theologica I.2. cuest. III art.1: uno se llama "gratum facies", el otro "gratis data". La gracia "gratum facies" es la que hace "agradecidos con Dios" a quien la recibe, tal es la gracia santificante con la infusión de las virtudes y dones del Espíritu Santo... Las gracias gratuitas son las que se dan para la santificación y provecho espiritual de el siguiente. Así lo define el propio Doctor Angélico. Tales gracias no traen por su naturaleza la santificación al súbdito que se ve favorecido por ellas, porque no se dan directamente para este fin, sino para beneficio de los hermanos. Y “pueden serlo también con pecado mortal y con ignominia de Dios” (art.1).

Gian Battista Scaramelli, en su "Directorio Místico para Confesores", escribe: "La contemplación infundida es entonces aquella que, aunque ordinariamente presupone una disposición remota en el sujeto, no depende de nada de su industria y diligencia próxima, sino sólo de la arbitrariedad de Dios... No tiene dependencia de la meditación ni de ninguna otra diligencia que pueda practicar el devoto: ya que se entrega de repente de Dios, cuando el hombre menos lo espera, muchas veces mientras ni siquiera está en oración real... .” (Directorio Místico, t. II, capítulo VII, pp. 106-107).

Para corroborar lo que acaba de decirse la historia de muchos santos y contemplativos que recibieron la gracia de la unión mística a pesar de encontrarse en grave pecado o en todo caso en condiciones de grave desorden moral; dejando de lado a los personajes mismos del Evangelio, como Mateo el recaudador de impuestos, basta pensar en la acción persecutoria de Saulo de Tarso contra la Iglesia naciente. Seguramente él fue el "instigador" en el asesinato de San Esteban y fue culpable de una gran culpa. Aurelio Agostino, cuando recibió la primera revelación, solía pasarlo bien con más de una mujer; él no era realmente la espinilla de un santo. Lejos de la perfección moral también Francesco d'Assisi, Angela da Foligno, Margherita da Cortona, Caterina da Genova, para llegar a Silvano desde el Monte Athos, y Francis Thompson, y Wystan Hugh Auden. Historias de hombres y mujeres que, desde la oscuridad,