3.5 Misticismo y literatura

3.5 Misticismo y literatura

El Verbo se hizo carne no sólo porque se humilló al asumir nuestra carne mortal, sino porque se incorporó a la fugacidad y multiplicidad de los lenguajes y discursos humanos. Así como Pentecostés sancionó la redención de cualquier lengua hablada por el hombre como capaz de realizar el discurso divino, la humillación de la cruz calificó esa lengua como medida de la ecuación "humilitas Christi - humilitas sermonis". La conciencia de este hecho por parte de los cristianos los sitúa en el orden de la lengua y por tanto de la cultura. Ahora bien, la vida monástica siempre ha sido el fundamento mismo del humanismo cristiano, que debe ser considerado en su impacto en la cultura general. No podemos enumerar aquí todos los cambios en la vida monástica que revelan la intervención de una brillante creatividad, pero debemos señalar que estos cambios, en el curso de la historia, significan cada vez una victoria significativa para el humanismo. Por supuesto, la tentación de algunos grupos y movimientos devotos de despreciar la ciencia y exaltar la ignorancia en nombre de Dios se ha sentido varias veces, pero San Basilio debe haber llegado algún tiempo antes que AJ Festugière a la observación de que "los monjes sin educación son propiamente ingobernables". ". Para el Maestro, como para san Benito, el abad es al mismo tiempo un "médico" y el monasterio es una "schola" de formación permanente. La "schola Christi" es uno de los temas favoritos de San Agustín. Dom Guy-Marie Oury, a propósito de la congregación de San Mauro, escribe: "Consciente... de la parte atribuible a la falta de formación intelectual y a la ociosidad de los religiosos en la decadencia del monacato,

Es probable que los monjes, en todos los siglos y también en todas las generaciones, hayan tenido otras razones para aferrarse a la ignorancia, origen de todos los errores según Agustín, pero el hecho sobresaliente, la conclusión por así decirlo de una historia secular, es que el estancamiento religioso comienza exactamente donde se produce la pereza intelectual, y la renovación religiosa se nutre siempre de un esfuerzo de concentración mental, de un acto de valentía del cerebro.

También se puede agregar que toda reforma monástica corresponde a un avance en la especulación antropológica. Del siglo IX al XII se multiplican los tratados “De anima”. Por supuesto, se discutió en el Palacio, en la Academia Palatina, pero los habitantes de los monasterios no vivían al margen del movimiento cultural de su tiempo. Sus mejores plumas intervinieron en el debate sobre la naturaleza del alma. No se trataba en modo alguno de una antropología especulativa: el tema central era el encuentro del hombre con Dios: "Nada es más necesario para el hombre, en esta vida mortal, que el conocimiento de Dios y del hombre", había afirmado Alcuino, uno de los primero en tomar posición, desde las primeras líneas de su "De animae ratione". En el origen de esta investigación estaba el contraste entre la miseria y la nobleza del hombre, que San Gregorio, después de Sant'Agostino,

El tema de esta infinita grandeza del hombre y, en consecuencia, la posibilidad de un amor entre iguales, se había convertido ya, por así decirlo, en un lugar común de toda verdadera mística a fines de la Edad Media, incluso entre los autores menos originales, como como el de la "Nube del no-saber"; él, como el cartujo que tradujo la "Piedra Brillante" de Ruusbroec, después de afirmar la igualdad de grandeza en la naturaleza entre el hombre y Dios, añade, con mucha prudencia, que es la gracia la que hace al hombre "suficiente en plenitud para comprenderlo todo por el amor". :

"Porque él (Dios) es de igual tamaño ("incluso mete") a nuestra alma, en la medida de su divinidad, y nuestra alma es de igual tamaño ("incluso mete") a él por la dignidad de haber sido creada en su imagen y semejanza. Y él solo, y nadie sino él, puede satisfacer plenamente, y mucho más, la voluntad y el deseo de nuestra alma. Y nuestra alma, en virtud de esta gracia transformadora, se hace plenamente capaz de comprenderla enteramente en el amor” (“La nube del desconocimiento” cap. 4)

Algunas traducciones francesas, alemanas e italianas no reproducen en absoluto el original y, cambiando el sentido original del texto, afirman que “Dios se digna descender a la medida de nuestra pequeñez. Él desciende al nivel de nuestra alma y te da su divinidad”. Aquí está la versión italiana publicada por la Editorial Ancora. Dice: “Él desciende a nuestro nivel, adaptando su divinidad a nuestro entendimiento. En cambio, nuestra alma tiene cierta afinidad con él, ya que fuimos creados a su imagen y semejanza…”. Todas estas traducciones insisten en la desigualdad, aunque el autor místico inglés repite expresamente el "objetivo par" de la reciprocidad, entre iguales e iguales. Si no podemos traducir al inglés, ¡y mucho menos lo que se puede esperar de las antiguas versiones en chino o sánscrito! Por eso es importante estudiar la mística como "literatura".

La Palabra de Dios es un libro ingeniosamente escrito; los autores inspirados, aunque los del Nuevo Testamento escriban en el "lenguaje común", respetan y utilizan los géneros literarios, los procedimientos de la retórica. Los Profetas son poetas y cada uno de los testigos de Cristo ha matizado el mensaje recibido con su propia elocuencia. Los Padres de la Iglesia, por tanto, no tuvieron que desligarse de este enfoque; proclaman que la elocuencia es sólo una herramienta, que uno no tiene derecho a buscarla por sí mismo; sin embargo, habiendo hecho estas reservas, se sintieron obligados a recurrir a ellas. El "estilo elegante" es un homenaje a Dios Un asceta como San Jerónimo es un escritor profesional; sabe bien que la eficacia de su enseñanza depende en parte de la calidad de su lengua. Al encarnar, el Verbo ha depositado su Verdad eterna en los vasos que la historia forma, en cada época, para los hombres que deben guardarla en el corazón y luego transmitirla, con las palabras aprendidas de su civilización. En la mística, el lenguaje es conciencia y hecho cultural del "nuevo nacimiento" prometido por Jesús y que nos constituye en hijos suyos, hijos del Verbo. Teresa de Ávila y Giovanni della Croce son universalmente reconocidos como "maestros de la lengua española"; como Ruusbroec, que creará, dos siglos antes, una lengua que fundamentalmente ya no evolucionará: el flamenco literario; así el salón místico de Madame Acarie en París en los años 1600 - 1610, será la cuna del clasicismo francés, y Marie de l'Incarnation hizo del Quebec del siglo XVII una región francófona. Los místicos son como el órgano del Verbo divino y responden a la vocación original de Adán: dar nombre a todo lo que es, a través de la palabra. Conocen por no saber, porque este saber está más allá del concepto. Por lo tanto, no es un concepto que pueda comunicarse fácilmente o una idea que pueda explicarse. Es verdaderamente inefable. Las ideas se pueden comunicar, los objetos que se ven se pueden describir, pero la experiencia mística no es una visión, ni la comunicación de conceptos. Es difícil de describir y por eso sólo puede evocarse simbólicamente. Por esta razón, los místicos suelen ser también poetas. El místico y el poeta son figuras muy cercanas. Es interesante estudiar los poemas de Santa Teresa de Lisieux o Santa Teresa de Ávila, aunque desde un punto de vista estilístico y literario no sean perfectos. San Giovanni della Croce, por otro lado, es muy refinado. Incluso San Francisco, que nunca había practicado la poesía, escribió grandes poemas. Esto se debe a que cuando hay que expresar una experiencia mística, el lenguaje que se utiliza con mayor facilidad es el poético o, en todo caso, el simbólico, aunque esté escrito en