La adoración deshace el sentimentalismo de la publicidad (y la religión débil)

Por el Sr. Jason Craig
Rechazo las tontas canciones de amor en la radio por la misma razón que rechazo los anuncios: con demasiada frecuencia intentan eludir la voluntad, el intelecto y el mal uso de las emociones.   La tonta canción de amor, tal vez, es simplemente exagerar algunos de los sentimientos de amor joven para hacernos sentir ... lo que sea.   Los anuncios, por otro lado, están tratando deliberadamente de hacerte sentir de cierta manera para que respondas comprando el producto.   Ambos son abusos utilitarios del deseo humano.   Claro, con anuncios en todas partes podemos mostrarlo y mostrarlo y esperar a que termine, o podemos separarnos del espectáculo por completo, en la medida de lo posible, rechazando que la publicidad en su forma actual sea aceptable en absoluto.  Como no dejo que las empresas usen los cuerpos de mi familia para anunciar sus productos a través de la colocación de logotipos desagradables y que prueban el estado, estamos hechos a imagen de Dios y ser una valla publicitaria humana no respeta eso, así que tampoco quiero deja pasar pasivamente el sentimentalismo violento que es la publicidad moderna.   Y todos sabemos que es lo peor en la temporada de vacaciones.

GK Chesterton odiaba lo que los anuncios le hacen al paisaje visual, y podríamos aplicarlo a la radio e incluso al paisaje del hombre interior. "Realmente no es tan repulsivo ver a los pobres pidiendo dinero como ver a los ricos pidiendo más dinero", bromeó.   "Y la publicidad es que los ricos piden más dinero".   Podríamos burlarnos de esto como socialistas, como hacen muchos con los escritos de Chesterton, pero ¿no es cierto que cuanto más pobre es el lugar, más publicidad hay?   ¿Te imaginas entrar a un excelente club de campo y ver algo más que una señal de buen gusto para saber dónde se puede encontrar la comida?   ¿Una orquesta permite pausas comerciales para cigarrillos electrónicos?  Cuanto más pobre es el lugar (y, por lo tanto, más desesperado por encontrar soluciones a los problemas de compilación), más desesperadamente exponen los ricos su deseo de ser más ricos y más descaradamente explotan las verdaderas necesidades humanas. "¡Compre ahora!"   "¡No se lo pierda!"   "¡Usted también puede verse así!"   Imagine una estación de servicio de clase baja: no hay descanso visual de los signos de loterías, cerveza, cigarrillos, juguetes y azúcar en un sinfín variedad de colores y sabores.   La publicidad promete que se sentirá bien o, cuando veamos personas felices, bonitas y exitosas que usan un producto, se supone que pensamos que el producto también lo hará por nosotros.



Hubo un momento en que los anuncios intentaron atraer más a la razón.   Esto cambió, de acuerdo con Neil Postman en su libro Technopoly , cuando los anunciantes se dieron cuenta de que golpearlo en la "sensación" era un lugar mejor que apelar a su intelecto, explicando por qué un producto es bueno.   Ahora explicamos por qué será bueno cuando tenga el producto.   Dejando de lado las lujurias puras (¿ves ese oxímoron allí?), Muchos anunciantes usan símbolos de amor, familia, felicidad y alegría para vender sus productos, y una gran dosis de señalización de estado.   Es lo que hacemos tesoro (con razón) que hace que para la comercialización más rentable, no lo que no les importa.  Por lo tanto, al usar los símbolos de esos tesoros como el amor, la familia y el hogar, un anunciante "[no] blasfema sino trivializa " esos símbolos, según Postman.   Alguien que blasfema un símbolo sagrado en realidad reconoce su sacralidad.   (Considere cómo las imágenes de los demonios en las películas pueden llevarnos a la piedad).   Por otro lado, alguien que usa símbolos sagrados en vena (para ganar) disminuye nuestro sentido de dignidad por lo que representa el símbolo.   En una época ahogada en símbolos (imágenes, imágenes, signos), el poder de los símbolos se abarata en general.

El cartero piensa que debemos trivializar lo sagrado en nuestra moderna "tecnopolía", porque la adoración de nuestro nuevo orden "evita la adoración de cualquier otra cosa".   En otras palabras, si amamos demasiado las cosas santas no participaremos adecuadamente La sociedad de consumo.   El sentimentalismo, que rebota en un mundo de imágenes y anuncios basados ​​en cómo nos hacen sentir, nos hace adorar el sentimiento de amor, que no es un acto de amor en absoluto.   Ramano Guardini dijo que el sentimentalismo es "el deseo de ser movido", y todos estamos afectados por ese deseo a veces.  Pero desear cosas por cómo nos hacen sentir (o por cómo los anunciantes dicen que nos harán sentir) es en gran medida un abuso de los sentidos, que están destinados a atraernos hacia los bienes naturales y, por gracia, hacia lo más elevado y sobrenatural. bienes, es decir, tienen un fin más allá de los sentimientos a menudo débiles y vacilantes que los acompañan.   El sentimental, por lo tanto, no puede encontrar el amor maduro y verdadero.   Pero, cuanto más frenéticos lo busquemos, y cuanto más sin éxito, mejor.   Esto es muy rentable, que es el punto para quienes cosechan las recompensas.

Adoración no sentimental

Si la cultura publicitaria del sentimentalismo "anticipa la adoración", como dice Postman, entonces la verdadera adoración anticipa el sentimentalismo.   El gran acto católico de adoración es esencialmente no sentimental.   Es difícil imaginar cómo la imagen y el acto de un hombre sentado en adoración silenciosa en una iglesia podrían usarse para vender algo.   Para el ojo moderno, la imagen es más sorprendente que conmovedora, porque parece decir en sí misma, "no se puede amar a Dios y a Mammon".

Parte del poco sentimentalismo de la adoración se debe a que la adoración básica (contemplando la Eucaristía expuesta) es ligera en las imágenes "consoladoras".   La sacramentalidad de la Eucaristía usa signos visibles para los sentidos, pero eso no significa que "tengan sentido".   Ocultarse en los accidentes del pan Jesús hace que sea mucho más difícil para nuestros sentidos, entonces, digamos, habitar una estatua como un pagano ídolo lo haría.   No es una pintura o icono.   Mirar lo que parece ser pan no es lo mismo que ser movido por la Piedad.   El Santísimo Sacramento no es la gran catedral de Chartres.   El acto de adoración no se explica con palabras y anécdotas.  Comienza en un acto de fe, por débil que sea, que Dios está allí y, por lo tanto, iremos y lo adoraremos, no fuimos "conmovidos" por el símbolo del pan, porque no es un símbolo.   Es por eso que puede ser blasfemado y negado pero no trivializado.   Simplemente no se puede usar de esa manera.

Sentimental tiene una relación con la palabra latina sensuum, que se refiere a lo que podemos y tenemos sentido, pero en la adoración a menudo cantamos en el Tantum Ergo con las palabras Præstet fides Supplement / Sensuum defectui.   Sensuum defectui nos recuerda a nuestros "sentidos defectuosos", lo que significa que nuestros sentidos son principalmente impotentes aquí.   Realmente no podemos dejarnos llevar por la adoración, por eso pedimos que la fe ( fides ) suministre lo que nuestros sentidos no pueden ( suplementar ), un movimiento dentro de nosotros para responder a la verdad que solo la fe puede ver.   Aquí nuestros sentidos nos fallan, lo que hace que sea difícil ser sentimental en la adoración silenciosa.

Sí, es posible que la gracia nos atrape y podamos sentir y sentir esa Presencia, pero cuán diferente es comenzar en un acto de fe (algo hecho con la voluntad, dirigida por el intelecto) y luego recibir el don de sintiendo la verdad que creemos.   Los sentimientos son humanos, lo que significa que son buenos y caídos.   Podemos tenerlos con buenos resultados, pero también podemos ser engañados por ellos.   La publicidad te lleva del sentimentalismo de un sentimiento al acto concreto de comprar.   La adoración te lleva del acto concreto de adorar al sentimiento de que [ puede ] acompañar al amor, pero sigue siendo meritorio y fructífero si las respuestas emocionales nunca llegan.

Y, en adoración silenciosa, o en cualquier oración austera al respecto, podemos revertir el terrible destino de tener una fe sentimental que, según Guardini, "dispone [uno] al emocionalismo", que no es fe:   "[Cuando] un el creyente permite que tal tendencia lo domine, se vuelve desastroso, despoja a la revelación de su grandeza, distorsiona a los santos y generalmente hace que su vida religiosa sea suave, débil, antinatural y vergonzosa ”.   No está hablando de un estoicismo espiritual, lo cual es una forma de autoenfoque, pero de madurez espiritual y agallas, de festejar con el alimento duradero de la verdad y no con la leche que se nos pasa rápidamente en nuestra fe "joven", especialmente al principio de la conversión.  Como la teología mística enseña claramente, Dios se retira de nosotros cuando comenzamos a amarlo por cómo nos hace sentir y no por su propio bien.   Y la adoración, que se extiende desde la vida litúrgica intencionalmente casta y enfocada de la Iglesia, nos salva de eso.   Los consuelos (sentimientos fuertes y sagrados que vienen por gracia) deben ser recibidos con gratitud, pero no buscados en la "altura" de la misma.

Ahora que ha pasado la gran mezcla sentimental de consumismo prenavideño, déjenos a los cristianos vivir en la verdad de la temporada, especialmente Epiphanytide.   Si hay una respuesta a las grandes Epifanías de Cristo a los gentiles, es, con los Magos, caer en adoración.   Esta es la temporada en la que los Magos nos muestran, en base a su estudio privado y apertura a la verdad, que podemos arrodillarnos y adorar lo que sabemos que es Dios, mucho antes de saber cuán conmovedora será realmente su vida.   Dios está aquí.   Esta verdad debería y puede conmovernos, sin embargo, el peso de la verdad misma, esa verdad sola, nos pone de rodillas en adoración, no obstante.   En esa postura de adoración, le ofrecemos nuestro corazón más que pedirle que lo mueva.  En la tranquilidad de nuestros hogares e iglesias, no permitamos que entre el ruido del mundo y no nos preocupemos por el poder moribundo de los símbolos, porque aquí, ante nosotros, no tenemos los signos de Dios, sino el Hijo mismo.   Ven, adoremos.

Neil Postman, Technopoloy, (Vintage Books, NY, 1993). pg 165.
Romano Guardini, Meditaciones antes de la misa, (Sophia Institute Press, NH, 2013). Pg 98.