"Porque yo conozco mi iniquidad, y mi pecado siempre está delante de mí".
Salmo 50: 5
Cuanto más exactamente valoremos la santidad de Dios y la consecuente integridad de su condena del mal, más profundamente conoceremos la malicia del pecado, y por lo tanto, más sinceramente y duramente nos arrepentiremos. Pero el arrepentimiento verdadero se abre paso lentamente hacia la conciencia más profunda del alma. Especialmente en el pecador endurecido, el sentido moral se acelera gradualmente a una ansiedad ansiosa por la comisión de su pecado.
¡Qué incertidumbre, qué vacilación, qué irresolución, qué duda, qué opacidad de la visión, qué esperanzas parciales, qué iluminación lenta, intermitente, qué luchas conflictivas asisten al esfuerzo de semejante alma para librarse del pecado! La misericordia de Dios trabaja para liberar al alma de su esclavitud, y el pecado siempre se esfuerza por mantenerla dentro de los estrechos límites de su cautiverio engañoso; La gracia de Dios siempre busca iluminarlo, y la oscuridad del pecado siempre se profundiza, para cegar sus ojos; el alma anhela ser liberada de su despiadado thralldom, pero está tan apegada al pecado, tan sumida en el pecado, que teme que Dios no la libere. Pero la gracia gradualmente refina el sentido moral del alma, aclara gradualmente su visión, hasta que contempla, en toda la extensión de sus poderes limitados, lo horrible del pecado y la inefable misericordia de Dios; y golpeando el alma, como lo hizo San Pablo,
¡Qué experiencia fue la sensación de nuestro primer pecado! Quizás nuestros poderes latentes fueron despertados a la consideración de nuestro estado enfermo por un sermón, por la muerte de un querido amigo, por "el temor a algo después de la muerte, el país no descubierto de cuyo pueblo no regresa ningún viajero", por una repentina iluminación de gracia atravesando la oscuridad y haciendo que las escamas caigan de los ojos de nuestras almas.
¡Pero qué cambio se produjo en nuestras vidas espirituales! Incluso las almas educadas en el arte de la autodisciplina, insistentemente "mortificando por el Espíritu las obras de la carne", sometiendo diariamente lo natural a lo sobrenatural, han experimentado este golpe siempre memorable de su sensibilidad espiritual por la comisión del pecado.
¡Cuán duradero y rentable es el recuerdo eterno de semejante crisis! ¡Qué memorable fue el cambio que produjo en la vida del alma! ¡Qué conversión tan completa funcionó en el alma del esclavo del pecado, decidiendo por él, tal vez, su salvación eterna! ¡Qué renovación del fervor, qué estímulo para progresar en la virtud, ahora se apodera del alma regenerada!
La crisis ha inculcado el espíritu de auto-reproche, que, en su sinceridad, contemplar la pecaminosidad del alma y darse cuenta de que hay mucho más de lo que arrepentirse y que sacar a la luz los pecados ocultos es un signo positivo de crecimiento en la santidad. ensancha y profundiza el espíritu penitencial. El alma ahora se da cuenta de que su tristeza pasada ha sido sin la profundidad que le permitiría expiar sus pecados, y ama a Dios aún más por la convicción nacida del conocimiento de la culpa de estos lapsos, y la infinita paciencia de Dios con ellos. . Y a medida que el amor del alma hacia Él se vuelve más puro de la conciencia de su culpa, así también aumenta su arrepentimiento.
La piedra de toque del remordimiento es la tristeza del alma inspirada en la convicción del pecado. Es un dolor que contempla el pecado con una apreciación vívida e inmutable de su malicia, que constantemente contempla el dolor y la angustia que el pecado causó al Redentor, que mira con una visión fija de las consecuencias eternas del pecado. Este prerrequisito indispensable del verdadero espíritu penitencial está siempre activo en el alma para profundizar su detestación y agudizar su visión al asociarla más estrechamente con la visión del pecado de Cristo, aumentando así el odio del alma a la culpa del pecado; Este odio al pecado crece con el paso de los años y se vuelve perfecto solo cuando el alma entra en la corte eterna de Dios, donde el dolor ya no existirá.
El dolor piadoso despertado por el poder de la gracia que produce remordimiento en el alma puede ser transitorio o permanente. Cuando la conciencia del pecador se enamora por primera vez del sentido del pecado, es impulsivo, inquieto, taciturno, anhela la abnegación y casi se ciega a la misericordia de Dios a través de una falsa idea de su justicia. Este dolor irrazonable pronto pasa, bajo el poderoso estímulo de la gracia, a un dolor que es razonable y permanente. El alma renuncia a su violencia y se calma; su temor a Dios ya no es servil, sino reverencial; se vuelve más paciente, aunque no indulgente de sí mismo; su dolor ahora es más silencioso que asertivo, porque ha penetrado debajo de la superficie.
Seguro en la posesión de Aquel que no puede cambiar, el alma no está ansiosa por un fervor sensible e irregular. Basado en la humildad, es más vigilante, pero tampoco se desanima cuando cae. Totalmente inseguro de sí mismo, se viste con la fuerza misma de Dios por su confianza infantil en Él. La tristeza que surge del remordimiento puede, en su doble aspecto, ser comparada con un río que se hincha y desborda sus orillas, barriendo todo ante él con furia, pero gradualmente disminuyendo a medida que se hunde en el suelo absorbente.
Pero la tristeza permanente tiene sus etapas. Incluso en su estado avanzado, a menudo hay un rastro de la fuerza y la asertividad de su primera manifestación. A medida que el alma se vuelve más receptivamente receptiva a la gracia, su sentido del pecado crece, y la tristeza amarga se hace sentir al ver incluso faltas leves, ya que anteriormente estaba convulsionada por un dolor conmovedor por los pecados graves. La conciencia del pecado del alma se ha acelerado tanto, su visión ahora es tan aguda, su apreciación de la santidad de Dios y la severidad de su justicia ahora es tan verdadera, que está transfigurada de miedo al menos la violación de su ley.
En el calor de la fe creciente, la tristeza habitual, más tranquila y profunda gradualmente gana ascendencia, y, lenta pero segura, conduce al alma a las alturas de la santidad.
Suponer que el dolor no existe porque no es demostrativo es una falacia. La tristeza es muy parecida al amor. En su primer fervor, el amor es vehemente, anhela expresarse, es urgente demostrar su sinceridad. Cuando se calma y posee el alma por completo, convirtiéndose en una fuente inagotable de amabilidad, sacrificio y fidelidad inviolable al deber, el amor es entonces la pasión más sublime del alma. Al principio, era solo una emoción fugaz; ahora es un estado fijo que sigue los dictados de la razón, y así corresponde a una criatura inteligente. Del mismo modo, el dolor por el pecado, que despoja al arrepentimiento de la excitabilidad y lo ajusta a la severa ley del deber, lejos de languidecer, adquiere un control más seguro de los principios de la vida superior.
El esfuerzo del alma por librarse del pecado es la mejor evidencia del progreso de su remordimiento. Estamos más seguros de nuestro pecado que de nuestra penitencia. Conocemos nuestro pecado directamente; solo por inferencia de sus resultados prácticos podemos demostrar nuestra penitencia. Solo cuando la convicción de nuestro pecado está tan arraigada que toca con la curación la fuente misma de nuestro pecado, solo entonces estamos sinceramente arrepentidos.
El pecador, sin embargo, no importa cuán depravado, no ama el pecado por sí mismo. A medida que el intelecto se aferra al error, no por el error, sino porque contempla al menos un mínimo de verdad en él, así la voluntad consiente al mal porque parece bueno. Estamos enamorados, no del pecado en sí mismo, sino solo de los efectos del pecado. El hombre que elude a su prójimo ama, no el engaño involucrado en un engaño tan diabólico, sino el resultado de ello, la ganancia que él cree que le llegará. La adquisición de riqueza es muy poderosa en su atractivo para el hombre que es sórdidamente materialista, pero la duplicidad y deshonestidad a la que puede recurrir para acumular una fortuna no puede ser desagradable para él.
En resumen, el hombre puede añorar satisfacer sus pasiones, pero no por el pecado implicado con tal indulgencia. El deseo de complacerse a sí mismo es tan fuerte en él que puede sofocar toda su repulsión al pecado y hundir su alma de lleno en él. Se siente atraído por el placer que le da el pecado; él ama la fuente y la fuente del pecado. La satisfacción de sus pasiones lo impulsa a seguir, llevándolo a pisotear la gracia y su fruto, el deseo de agradar a Dios, lo cual es totalmente inconsistente con la autogratificación.
No la malicia del pecado en sí misma, sino el amor a la autocomplacencia, es la razón del pecado. El odio al pecado en sí mismo no es, por lo tanto, la diferencia esencial entre el arrepentimiento verdadero y el falso.
El verdadero arrepentimiento se distingue fácilmente. La mortificación es su alma. Cuando repetidamente nos resistimos a nuestra pasión dominante, cuando eliminamos las causas que lo impulsan a la acción, cuando ponemos el hacha a la raíz del pecado, cuando somos prueba contra la voz seductora del amor propio, que siempre busca desacreditar las afirmaciones de conciencia, cuando refrenamos la triple concupiscencia del mundo, la carne y el Diablo, cuando nos guiamos por la filosofía divina del evangelio y no por las máximas inciertas y cambiantes del mundo, cuando el espíritu de abnegación se ha entretejido tan profundamente en las fibras de nuestra vida religiosa que nos hace impermeables a las venenosas exhalaciones de mundanalidad, sensualidad y orgullo, cuando hay un cambio sustancial, no accidental, en nuestra actitud hacia el pecado en sus complejas formas,
El alma sinceramente arrepentida aprecia la fuerza de las palabras de Cristo: “Mira y reza para que no entres en tentación. El espíritu en verdad está dispuesto, pero la carne es débil ”. Tal alma está siempre vigilante, muy consciente de los muchos sutiles trastornos del corazón humano, siempre lista para luchar valientemente contra las pasiones que, en un instante, pueden encenderse una poderosa conflagración dentro de él, siempre en guardia para que el enemigo no lo sorprenda abiertamente o lo conduzca encubiertamente a las ocasiones de pecado, profundizando su confianza en Dios al desconfiar cada vez más de su propia fuerza. Por el contrario, el alma que no es verdaderamente penitente todavía anhela la dulzura seductora del pecado; no huye de sus caminos tortuosos; su hechizo encantador todavía adormece el alma; el amor propio, y no el amor de Dios, todavía gobierna supremo.
Con tal alma, la enmienda no es una resolución firme y eficaz, sino un simple deseo débil que es incapaz de resistir el estrés y la tormenta de la tentación. El alma en este estado, sin la convicción permanente del pecado, no puede renunciar a sí misma ni despertar el espíritu de abnegación tan esencial para el arrepentimiento sincero. La necesidad suprema de tal alma es un fuerte sentido de la santidad de Dios, y de su consecuente detestación del pecado como se revela en el castigo que Él le reserva para más adelante.
La diferencia esencial entre el arrepentimiento verdadero y el falso muestra la indiscutible necesidad de sinceridad con Dios. Nuestro servicio a Dios debe estar libre de duplicidad. Cristo hace cumplir esta verdad: "El que no está conmigo está contra mí". Dios no puede tolerar ningún compromiso con el pecado: "El que no recoge conmigo, esparce". El hombre que trata de negociar con Dios es un debilucho. Confesar y no cambiar es traición contra Dios. El ojo del alma debe ser sano. A la convicción de que somos pecadores, debemos agregar honestidad al tratar con nuestros pecados y al dirigirnos a Dios para su perdón. La gracia no solo puede revelar al alma su debilidad característica, sin el manto en el que el amor deshonesto lo escondería, sino que también puede contrarrestar el veneno mortal del pecado y darle al alma la fuerza moral para vencer al tentador traicionero.
Así como la viveza del sentido del pecado es la medida del crecimiento de la penitencia, el arrepentimiento es la gran ley del progreso espiritual tanto para el santo como para el pecador. Por paradójico que pueda parecer, el espíritu penitencial está más desarrollado en el santo que en el pecador. Se establecen los cimientos de santidad del santo, y su superestructura se eleva a través de la vigilancia, la oración y el ayuno. Estos son los medios que usa para evitar que la oscuridad carnal corten los ojos de su alma. Está convencido de que lleva en su carne las semillas del pecado. Se da cuenta de que lleva consigo un cuerpo propenso al pecado.
Constantemente reflexionando sobre los registros de corrupción humana en el mundo acerca de él, contempla con el poder de una visión cada vez más amplia las fuentes del pecado dentro de él. Él sabe que su corazón es una miniatura del gran corazón de la humanidad, y los monumentos melancólicos a lo largo del camino de la historia que él observa diariamente son señales de advertencia que lo advierten contra las trampas que amenazan su propia ruina espiritual. Consciente de que es hijo del pecado, comprueba sus tendencias viciosas y frena sus pasiones mediante una autodisciplina drástica.
Tal penitencia es esencialmente progresiva. A medida que el alma abandona las guaridas del pecado y crece en la virtud, su dolor por el pecado debe aumentar porque, bajo los rayos de la verdad que iluminan el alma mientras trata de alcanzar un plano superior de rectitud moral, ve la diferencia esencial entre La oscuridad opresiva de su antiguo estado pecaminoso y la atmósfera pura y vigorizante de santidad que ahora respira, y aprecia mejor el milagro de la misericordia realizada por Dios al trabajar, lo que marcó un cambio en él. El alma acostumbrada a una vida de arrepentimiento, siempre manteniendo su imperio sobre las enfermedades de la carne, pronunciará su acto de tristeza más profunda y piadosa a la hora de la muerte. Sin embargo, mientras el alma permanezca en su prisión, independientemente de sus avances en la santidad, la penitencia perseverante es absolutamente necesaria.
“Bienaventurado el hombre que teme al Señor. Conversa en miedo durante el tiempo de tu estancia aquí. Con miedo y temblor, trabaja en tu salvación. El que piensa ponerse de pie, tenga cuidado de no caerse.
Estas palabras están dirigidas tanto al santo como al pecador. El temor del Señor, la corona de todos los dones del Espíritu Santo, es una parte esencial del espíritu penitencial. Cristo, nuestro modelo, aprovechó este don, "quien en los días de su carne, con un fuerte clamor y lágrimas, ofreciendo oraciones y súplicas a Aquel que pudo salvarlo de la muerte, fue escuchado por su reverencia".
La posibilidad de que podamos perder nuestras almas es un pensamiento bien calculado para infundir terror en nuestros corazones. Por lo tanto, el miedo debe ser el sustento de nuestro dolor. Si tememos a Dios, Él escuchará nuestros suspiros, y avanzaremos rápidamente por el camino de arrepentimiento fuerte pero real hasta llegar a la montaña de Dios.
La penitencia habitual es la prueba infalible del crecimiento de la santidad, de la profundidad de su penetración y de la sinceridad y consistencia de su profesión. El espíritu de autocondena y de profunda humillación debe ser el alimento que alimenta las energías de nuestra resistencia y abnegación, renovando nuestros poderes de autodisciplina, restringiendo nuestra tendencia a la indulgencia, que nace del amor propio, y fortaleciendo nosotros en la hora de la prueba apretando nuestro control sobre Dios.
A la luz de estas verdades, la Cuaresma, la estación del pensamiento serio y la penitencia solemne, debe ejercer una influencia dominante sobre el alma que aspira a una unión más estrecha con Dios. Durante este tiempo sagrado, la Iglesia invita a sus hijos a examinar con cuidado las verdades simples, desnudas y escrupulosas de su sublime código moral. Sombría en atuendo penitencial, los invita a contemplar al "Hombre de los Dolores" y a sentar las bases del verdadero arrepentimiento meditando sobre lo que le costó redimirnos.
La voz de Dios, durante estos cuarenta días, parece hablar más claramente, tal vez porque los oídos de nuestras almas están más sintonizados por la gracia para captar su más leve susurro. Nos regaña suavemente y por lo tanto despierta dentro de nosotros el poder del remordimiento. Fortalece nuestra convicción de que somos pecadores y, abriendo las compuertas de nuestro dolor cuando confesamos, agita el lamento de nuestro dolor sincero al trono de Dios. Escuchamos el eco del perdón de Dios en las palabras de absolución; y la sonrisa de Dios, apaciguada nuevamente, ilumina nuestras almas. Ya sea golpeándonos directamente o reprendiéndonos bruscamente a través de sus oráculos divinamente designados, es la voz del amor.
¿Qué prueba más singular de la misericordia de Dios para los pecadores que su perenne búsqueda de sus almas? Ahora les habla severamente a través de la angustia mental o el dolor corporal; en otro momento, los humilla al polvo por la pérdida de las posesiones terrenales o la frialdad de los amigos queridos ardientemente. Así, Él los despierta de su inercia espiritual a la seria consideración de los estragos del pecado dentro de ellos y el peligro de la pérdida eterna; y así, inspirados por el temor del Señor y hechos "sabios para la sobriedad", abandonan el pecado y adornan sus almas con las virtudes que los harán preciosos a Su vista y serán la promesa de su eterna unión con Él.
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Este artículo es una adaptación de un capítulo de Cómo hacer una buena confesión b y John A. Kane que está disponible en Sophia Institute Press .
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