La verdad revela nuestros límites, nuestras mentiras y nuestra ignorancia, y esta puede ser una prueba aún más formidable, ya que estamos alejados de esta verdad y el contexto no es amistoso ni benévolo.
1.
La muerte de Sócrates es un ejemplo de ello : al mostrar la ignorancia de sus jueces, que pasaban por sabios e instruidos para que todos puedan ver y en sus propios ojos, que causó su odio, y es por eso que han venido querer matarlo
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Platón informa que Sócrates hizo muchos enemigos al buscar y decir la verdad
"Considera ahora por qué te digo sobre eso. Es porque tengo que explicarte el origen de la calumnia de la que soy víctima. Cuando aprendí esta respuesta del oráculo, comencé a pensar en mí mismo: "¿Qué quiere decir el dios y qué sentido tienen sus palabras? Para mí, soy consciente de ser sabio ni más ni menos. ¿Qué quiere decir cuando dice que soy el más sabio? Porque ciertamente él no miente; esto no se le permite. Durante mucho tiempo me pregunté cuál sería su idea; Por fin decidí, aunque con gran dificultad, aclararlo de la siguiente manera: fui a ver a uno de los que pasaron por ser sabio, pensando que podía, mejor que allí, controlar el oráculo y declararle: "Este hombre es más sabio que yo, y tú me has proclamado el más sabio". Examiné a este hombre a fondo; No necesito decir su nombre, pero él fue uno de nuestros estadistas, quien, en la prueba, me dio la impresión de que hablaré con usted. Me pareció, al hablar con él, que este hombre parecía sabio para muchos otros, y especialmente para sí mismo, pero que no lo era. Traté de mostrarle que no tenía la sabiduría que creía tener. Por esto hice enemigos de él y de muchos de los asistentes. Cuando me fui, me dije: "Soy más sabio que este hombre". Puede ser que ninguno de nosotros sepa nada bueno o bueno; pero él cree que sabe algo, cuando no sabe nada, mientras que yo, si no lo sé, tampoco creo que lo sepa. Por lo tanto, me parece que soy un poco más sabio que él, por el hecho de que lo que no sé, tampoco creo que lo sepa. Después de eso, fui a buscar a otro, uno de los que pasó a ser más listo que el primero, y mi impresión fue la misma, y una vez más me hice enemigos de él y de muchos de ellos. otros. "
(Platón, La apología de Sócrates, 21c-21b, Edición Garnier-Flammarion, n ° 75)
La ignorancia revelada por Sócrates es doble: la ignorancia sobre lo que uno cree saber y la ignorancia de su propia ignorancia.
La manifestación de la doble ignorancia de algunos estadistas griegos está en el origen del odio que ha barrido a Sócrates
Por lo tanto, esta verdad revelada (a-letheia) aparece-un mal mortal ya que el odio que engendra conducirá a la sentencia de muerte de Sócrates. La verdad manifestada por Sócrates hace que los hombres sean vitales de una manera vital. La verdad, que es ordinariamente el bien natural del intelecto, y que por eso es la causa de la felicidad, también puede ser percibida como un mal y engendrar odio.
2.
La revelación de nuestros límites, nuestras mentiras o nuestra ignorancia provocada por el enfrentamiento con la verdad es necesariamente inquietante. Cuanto más lejos seamos de la verdad, es más probable que cause una pérdida de credibilidad o legitimidad con consecuencias sociales potencialmente significativas para nuestra posición, reputación o logros; uno puede temer el riesgo de humillación y así es como la verdad puede llegar a ser percibida subjetivamente como un mal.
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La verdad a veces fuerza preguntas que son dolorosas para el ego
Cuando la ignorancia, los errores o las mentiras se ponen al descubierto, esto puede conducir a la pérdida de lo que parece ser su legitimidad para poseer diversos bienes y beneficios, una posición, responsabilidades, un poder ... así como la imagen de Yo gratificante que resulta de ello. Sin embargo, creer que perder tal legitimidad es temer perder todo lo que posee. ¡Lo que a menudo parece apenas aceptable! Ignorar la ignorancia, los errores o las mentiras conduce, al mismo tiempo, a la manifestación de una falta o deficiencia en uno mismo a los ojos de los demás. Tanto la ignorancia como el error tocan una dimensión esencial de uno mismo y de su propio valor, a saber, la inteligencia. Por lo tanto, la manifestación de tal falta de inteligencia se puede percibir como la revelación de una vulnerabilidad,
Tales amenazas pueden engendrar un miedo que es difícil de soportar
Este miedo no es superficial porque lo que afecta nuestra inteligencia toca a nuestra persona. Debe notarse que nuestros límites intrínsecos aparecen más como debilidades para ocultar que el contexto relacional está dominado por el equilibrio del poder y los juegos de poder. La inteligencia involucrada en estas relaciones aparece como un medio de poder, y el poder, en sí mismo, puede afirmarse solo contra otro poder. La visión que tenemos del mundo puede ser marcada: si el hombre es un lobo para el hombre, un rival, luego la naturaleza, las religiones, las instituciones, Dios, cualquier cosa que no sea uno mismo o fuera de ellos mismos son amenazas potenciales, rivales potenciales.
En un contexto de competencia, nuestros límites pueden parecer inabordables
Nuestros límites son lugares de vulnerabilidad y representan una amenaza potencial para superar ... ¡o para negar! Pueden ser percibidos como un mal personal e identidad inaceptable. Además, rechazar la humillación de saber y declararse deficiente es una forma de engendrar orgullo, orgullo por el cual la falsa ilusión de un ser todopoderoso es preferible a la verdad sobre su límites y su finitud y la consiguiente dependencia de los demás.
3.
"¿Por qué la verdad engendra odio?" preguntó San Agustín. También explicó que la verdad es tan valiosa que cualquier cosa que aman los hombres, quieren que sea verdad. Esto no significa necesariamente que acepten convertirse a una verdad externa , a la que su voluntad debe adherirse o que acepten estar convencidos del error. Pero todos los hombres quieren, quieren sostenerlo de verdad. Entonces "aman la luz cuando brilla, pero la odian cuando les confunde".
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"La verdad es tan amada que todo lo que los hombres aman, quieren que sea la verdad" (San Agustín)
"¿Pero por qué" la verdad engendra odio "? ¿Por qué los hombres consideran como un enemigo el que lo predica en su nombre, mientras que uno ama la felicidad que no es otra cosa que la alegría nacida de la verdad? Por la sencilla razón de que la verdad es tan amada que lo que quieran, quieren que sea la verdad; y, no deseando ser engañados, tampoco desean convencerse del error. Entonces ellos odian la verdad por el bien de lo que toman por la verdad. (Las Confesiones, Libro X, Capítulo 23).
"Aman la luz cuando brilla, la odian cuando la confunde"
"Y como no aceptan ser engañados, mientras quieren engañarse a sí mismos, lo aman cuando se anuncia, lo odian cuando los denuncia. Y aquí está su castigo: no quieren ser descubiertos por ella, ella no los descubre y no los descubre. Es así, entonces, sí, ¡así es el corazón del hombre! Ciego y cobarde, deshonesto y feo, quiere permanecer oculto, pero no está de acuerdo en que no quede nada oculto para él. Él es castigado por ello: no escapa a la verdad, mientras que la verdad se le escapa. Sin embargo, por miserable que sea, prefiere saborear la alegría en la verdad que en el error. Por lo tanto, será feliz cuando, libre de toda ansiedad, disfrute de la Verdad única, el principio de todo lo que es verdadero. (Las Confesiones, Libro X, Capítulo 23).
En este famoso extracto de las Confesiones, San Agustín también evoca la posibilidad de que la verdad pueda engendrar odio
Un aspecto del problema se destaca en el texto que no estaba en el texto de Platón: San Agustín comienza planteando la siguiente paradoja: "¿Por qué los hombres consideran como un enemigo a aquel que predica [en el nombre de Cristo], mientras amamos la felicidad que no es otra que la alegría nacida de la verdad? Y él responde: "Por la sencilla razón de que la verdad es tan amada, que lo que quieran, quieren que sea la verdad". De hecho, la verdad es natural para la inteligencia, no podemos evitar tender a ella. Es el bien necesario de la inteligencia.
Los hombres pueden llegar a odiar la verdad que a menudo se opone a su voluntad
Todo lo que los hombres quieren, por capricho, orgullo o razonable, quieren que sea lo correcto de la verdad. Por su inteligencia, lo quieren como verdad. Si realmente es o no! Por lo tanto, el diablo quiere estar en lo correcto y estar en la verdad contra el que es la Verdad. Así, para San Agustín, este amor natural a la verdad hace que los hombres sean "ciegos, cobardes, deshonestos y feos" "aman la luz cuando brilla, la odian cuando los confunde". La razón de este odio es que la verdad real y objetiva no es la medida de su voluntad. La propia voluntad de todos quiere ser su propia medida. Esto se llama orgullo.
4.
Los discípulos de Sócrates, sin embargo, parecen dar testimonio de otra perspectiva, que es la conversión a la verdad, en la que el reconocimiento de la propia ignorancia no induce temor o daño por orgullo. Por el contrario, se percibe como una bendición y una liberación, el comienzo de un camino de sabiduría.
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En un contexto de benevolencia, los límites y las vulnerabilidades ya no plantean el mismo problema
Sin embargo, cómo explicar que los discípulos de Sócrates también ponen a prueba su ignorancia, no sienten odio. Por el contrario, parecen amar más que a Sócrates. ¿Carecerían de un orgullo saludable de lo mismo, una falta de sentido de su dignidad personal? En primer lugar, debe tenerse en cuenta que los límites y las vulnerabilidades son solo una amenaza para uno mismo en el contexto de las relaciones de poder. En un contexto de benevolencia, los límites y las vulnerabilidades ya no plantean el mismo problema. ¡Nadie, por su benevolencia, no puede querer dañar a otro y abusar de él! La manifestación de sus límites ya no es una amenaza. Sería más probable aumentar la benevolencia, por el servicio que requiere del otro.
La aceptación serena de nuestros límites, en este clima benévolo incluso se convierte en una bendición personal
Atenienses te amo! proclamó a Sócrates durante su juicio. Es en el nombre de este amor que Sócrates pone a prueba a sus discípulos acerca de la verdad acerca de ellos mismos: el hombre implica estar incompleto, no es todopoderoso, depende de los demás. Este es el servicio que les da.
¿Pero cómo es esta prueba de verdad un servicio benéfico?
El reconocimiento de su límite, de su ignorancia, es como el comienzo de la sabiduría
¡Este reconocimiento es el comienzo de un camino de verdad y liberación de las mentiras! De hecho, percibir que su límite ya es percibir más allá de su límite y hacer posible un superación de uno mismo: percibir su ignorancia como un límite, ya es percibir un más allá de su ignorancia. Por esto es hacer posible el comienzo de un camino de sabiduría. Es el horizonte hacia el cual miramos y que dirige nuestros pasos. El límite ingresado como límite implica eso. Esta es la diferencia que hay con ser limitado. Lo ilimitado es ignorante, pero ignora su límite, no sabe que no sabe. Él es limitado! Para él, ¡no hay horizonte al que ir, no superarse! ¡No es cierto!
5.
Superar la prueba de la propia ignorancia o de las propias fallas mediante la revelación de la verdad no es fácil humanamente. La prueba es menos grande si aceptamos darle la bienvenida con humildad, en un contexto amistoso y benevolente que nos dispone a buscar la sabiduría y la felicidad.
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Debe admitirse que someterse a un cuestionamiento socrático no es humanamente una parte del placer
La revelación de la propia ignorancia, de la deficiencia de identidad y de las mentiras o compromisos de uno con la verdad es una prueba real para todos. Sócrates apoya donde duele! Él presiona sobre lo que puede ser la ocasión de un miedo profundo. Él confía en la imperfección y la imperfección humana y personal.
Tienes que elegir entre orgullo y humildad y la actitud del entorno hace que la elección sea más o menos difícil
La prueba no es tanto tiene que elegir entre la valentía o la cobardía ante ese temor, que desee ver en la amenaza que enfrenta o se niegan, sino más bien para elegir entre dos actitudes:
- Una actitud controlada por el poder y fuerza ... y también por orgullo: actitud que será la fuente del miedo.
- O una actitud apoyada por una benevolencia amistosa, que no tiene nada que temer de los demás, una actitud benévola y humilde que es disponible insustituible en una apertura máxima de la mente a la verdad y la felicidad que genera.
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