Publicado: 30 Sep 2017 03:04 PDT
Una reflexión medieval profundamente inspirada en los 5 septenarios del tesoro de la Iglesia
Hugo de San Víctor, famoso maestro medieval, nos dejó unos espléndidos comentarios y sermones, además de su célebre obra Didascalion. Uno de sus varios trucos opúsculos de los cinco septenarios que hay en el tesoro de la Iglesia:
1 - Las siete peticiones del Padrenuestro
2 - Los siete pecados capitales
3 - Los siete dones del Espíritu Santo
4 - Las siete virtudes
5 - Las siete bienaventuranzas
Poéticamente - porque este excelente autor medieval siempre habla con poesía -, él nos explica que los siete pecados capitales son comparables a los siete ríos de Babilonia, que esparcen todo el mal, gota a gota, por toda la tierra, ya que de ellos fluyen todos los pecados. Por eso, recuerda, la Escritura nos dice:
"A orillas de los ríos de Babilonia estábamos sentados y llorábamos, acordándonos de Sión" (Sal 137,1).
Hugo de San Victor pone los pecados capitales en cierto orden lógico, con el objetivo de relacionarse con las siete peticiones del Padrenuestro. Él ordena así los pecados capitales: soberbia, envidia, ira, pereza o tristeza, avaricia, gula y lujuria.
1 - Soberbia versus "Santificado mar tu nombre" y el don del Temor de Dios
El primer pecado capital, causa primera de todos nuestros hombres espirituales, es la soberbia. Por ese pecado nos atribuimos a nosotros mismos, a nuestro propio ser, a la causa del bien existente en nosotros.Por la soberbia dejamos de reconocer un Dios como Fuente de todo bien. Al hacer esto, el hombre deja de amar el bien en sí mismo para amar el bien solo mientras existo en él mismo, porque existe en él. De esta forma, el hombre rompe su unión con la Fuente del bien.
"¡Oh peste de orgullo¡, ¿que haces ahí? ¿Por qué persuadir al arroyo a separarse de su fuente? ¿Por qué persuadir al rayo de luz de un romper su relación con el Sol? ¿Por qué, sino para que el arroyo, el cesar de ser alimentado por la fuente, seque, y el rayo de luz, cortada su unión con el Sol, se convierte en tinieblas? ¿Por qué, sino para que tanto, en el mismo instante en que cesan de recibir lo que aún no tienen, pierdan inmediatamente lo que ya tienen? ".
Y así es que el hombre soberbio, enarbolando como la causa del bien que Dios le dio graciosamente, se atribuye una sola cosa que sólo encabezan Creador. El soberbio roba la gloria de Dios y, al hacer eso, desencadena sobre sí todos los hombres. La soberbia, por lo tanto, nos despoja del propio Dios.
Por eso, la primera petición del Padrenuestro que el dios nos conceda la gracia de reconocerlo siempre como la fuente de todo el bien: "Padre nuestro, que están en el cielo, mar santificado tu nombre" . Es decir: que Dios sea glorificado como causa de todo bien existente en nosotros y en todas sus criaturas.
El arroyo debe estar agradecido con la fuente que lo alimenta. El rayo de luz debe reconocer al Sol como causa de su brillo. Sólo así continuará fluyendo e iluminando.
En la primera petición de la oración que nos enseñó por la propia Sabiduría encarnada, lo que Dios nos conceda la comprensión y el reconocimiento de su excelencia y trascendencia, y que así, por el medio del don del Temor de Dios Altísimo, seamos humildes y curamos la enfermedad de nuestro orgullo.
El orgullo es en nosotros una enfermedad grave que genera siempre otros males y enfermedades. Él nos hace amar el bien que Dios nos concedió como si fuera nuestro, producido, en nosotros, por nosotros mismos. Es el orgullo que hace que el arroyo se juzgue la fuente y el rayo de luz se juzgue sol.
2 - Envidia versus "Venga a nosotros tu Reino" y el don de la Piedad
Cuando el hombre se deja dominar por la sobriedad, empieza a amar el bien que recibió no porque está bien, sino solo porque es suyo. Y, cuando ve el mismo bien existiendo en otro hombre, no lo ama como bien, sino que lo odia porque está en otro. Él querría que ese bien no existiera en el otro, porque considere que ese bien sólo debe existir en él mismo, fuente falsa del bien. Al ver el bien, que consideraba suyo, en otro hombre, el orgulloso se queda triste y amargado.
Esa tristeza amarga se llama envidia, y es la segunda enfermedad que acomete al hombre, el segundo pecado capital.
La sobria genera siempre la envidia del bien que Dios concedió a terceros. De esa manera, nuestra separación y despoja de nuestros hermanos, así como la sobriedad nos despoja y separa de Dios, nuestro Creador. Y eso es justo, porque, así como el soberbio se deleita incontrolablemente con la dulzura de poseer el bien, también se amarga al ver el bien en el otro.
Cuanto más se vanagloria el hombre soberbio de su bien, más se atormenta con el bien de los demás. La envidia corroe al soberbio y se amarga su vida.
Si el hombre soberbio amara correctamente el bien que lo hizo dado de manera limitada, amaría sin límite la Fuente de todo el bien, que lo posee infinitamente. Al amar el bien en sí mismo, él amaría el bien que viera en cualquier otro hombre y se alegraría con la virtud ajena, porque amaría a Dios en el otro.
Fue para combatir este segundo pecado capital que el divino maestro nos enseñó a pedir, en segundo lugar en el Padrenuestro, "Venga a nosotros tu Reino" .
Porque el Reino de Dios es la salvación de los hombres; porque Dios está en un hombre cuando este está unido por la fe y la caridad, con el objetivo de que, en la eternidad, esté para siempre unido a Dios por la visión beatífica.
Cuando pedimos una Dios que Él reine en todas las almas, Él nos concede el don de la Piedad, que nos vuelve benignos, deseando también para los demás el bien que deseamos para nosotros mismos.
La envidia, una vez más, genera en nosotros una nueva enfermedad. Tal como la soberbia nos persuadir de que somos la causa del bien que tenemos, y la envidia no causa la tristeza de ver el bien en los demás, la envidia de la envidia nos lleva a considerar que Dios es injusto al dar el bien - que pretendemos que fuera solo nuestro - a nuestro hermano.
3 - Ira o cólera versus "Hágase tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo" y el don de la Ciencia.
Consideramos que el Creador reparte mal sus bienes, y que ha sido injusto. Por eso, caemos en cólera contra Él. La ira es la hija de la envidia. Ésta nos lleva a rebelares contra Dios como justo distribuidor de los bienes.
La soberbia despoja al hombre de Dios. La envidia lo separa y despoja de los demás hombres. La cólera lo despoja de sí mismo, haciéndolo perder el control y el dominio del propio ser. Porque el colérico tiene rabia de Dios, quien acusa de repartir injustamente sus bienes, y se encoleriza contra sí mismo, ya que no tiene todo el bien y se cuenta de sus defectos y limitaciones.
La cólera lleva el hombre a tener rabia de Dios, de los demás y, finalmente, de sí mismo. Con la rabia de sí mismo, el hombre, enfermo por el pecado de la cólera, empieza a odiar hasta el bien que tiene en sí mismo.
Por todas estas razones Nuestro Señor ha puesto como tercera petición del Padrenuestro "Hágase tu voluntad, en la Tierra como en el Cielo".
Es la conformación con la voluntad de Dios que nos permite vencer el pecado de la cólera. Cuando pedimos sinceramente a Dios, en el Padrenuestro, que nos conformamos con su santa voluntad, Él nos concede como el don de la ciencia, a través del cual somos instruidos y comprendemos que los machos que nos vienen son consecuencia de la justicia y de un castigo misericordioso de nuestros pecados.Comprendemos que debemos aceptarlos con paciencia y no con rebeldía. Y comprendemos también que los bienes ajenos hijo fruto de la generosa misericordia y justicia de Dios, la cual busca siempre su mayor gloria y también nuestro mayor bien.
El colérico, sin embargo, al no tener el don de la ciencia, no reconoce que merece el castigo que sufre - y se rebela. Quien tiene el don de la ciencia en todo lo soporta y es consolado.
Cayendo en esta tercera enfermedad, la de la cólera, el hombre y no posee, en sí, ningún motivo de alegría ni de consolación. Como no quiso alegrarse por el bien ajeno, el envidioso cayó en la tristeza y en el auto-suplicio de la cólera, que después de ser despojado de Dios, del prójimo y de sí mismo.
4 - Tristeza o pereza versus "Danos hoy nuestro pan de cada día" y el don de la Fortaleza
Al no encontrar en sí mismo ni alegría ni consuelo, el hombre colérico cae en la tristeza. Ese era el nombre que los medievales daban a la pereza, porque el pecado capital de la pereza lleva una tristeza con el bien que recibió de Dios, visto que esos bienes no traen obligaciones.
Los pecados capitales anteriores, como has visto, hacen que el hombre pierda todo el amor al bien que Dios le ha dado. Entonces, no hay alegría ni siquiera en el bien propio, y este bien exige el cumplimiento de sus deberes, porque alguien que mucho se le ha dado, mucho le será pedido. Desconsolado y triste, el hombre sobrio, envidioso y colérico lamenta las obligaciones que conllevan los bienes que Dios tiene y tiene pocas ganas de trabajar en la viña de Cristo. Es de la cólera que nace la pereza o tristeza. El colérico preferiría que Dios no le diera ningún bien, para no tener más obligaciones. La tristeza o pereza ata al hombre a la columna de la inercia y lo fustiga de la tristeza.
Ahora, lo que nos da fuerza para trabajar con alegría e incansablemente en la viña del Señor es el pan de cada día. Por eso, para combatir la falta de generosidad en el servicio de Dios, Jesús nos hace pedir en el Padrenuestro: "Hoy nuestro pan de cada día" .
Es decir, que Dios nos conceda la gracia y la fuerza necesaria para cumplir nuestros deberes de cada día.Que Dios nos da su gracia y fuerza para cumplir los deberes que éstas nos implican. Y esta fuerza de actuar es la que da al hombre la alegría del deber cumplido.
Con "nuestro pan de cada día" lo que pedimos es el don de la Fortaleza, el cual nos da fuerza y paciencia para enfrentar las dificultades, trabajos y cruces de nuestra vida de cada día. Es el don de la Fortaleza que produce en nuestra alma el hambre y la sed de justicia que se necesitan para ir al cielo.
En la cuarta petición, por lo tanto, pedimos el hambre de justicia y el pan que la sacia.
¿Qué río de maldad hay por la pereza o tristeza? De la tristeza de la voluntad de buscar consuelo en los bienes exteriores, porque que no se encuentra bien la alegría dentro de sí buscará el consuelo fuera de sí.
5 - Avaricia versus "Perdona nuestra ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden" y el don del Consejo
De la pereza viene, la avaricia, la codicia desmesurada de bienes materiales. Quien no tiene hambre y sed de justicia hay hambre y sed de oro, y hacer de la fortuna su justicia. Y en ausencia de consuelo y alegría interior se sumará la inquietud por la adquisición y la conservación de bienes materiales, que sólo traen falta de paz, inquietud, aprehensión de los hombres y la perturbación del espíritu.
La sed de bienes materiales sólo crece poseyéndolos, y el hombre jamás se saciado por la riqueza. La riqueza es un agua que hace crecer siempre más la sed de ella.
Para combatir esa miseria y esa quinta enfermedad, el Cristo nos mandó que pidiéramos, en quinto lugar: "Perdona nuestra ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden ".
Pues es junto que quien no es avaricioso en lo que debe ser no se inquiete por lo que debe. El misericordioso con quien ha alcanzado la misericordia para sí. Y cuando pedimos a Dios el perdón por nuestras ofensas, de la misma manera en que es dispuestos a perdonar a quien nos ha ofendido, lo que pedimos y recibimos es el don del Consejo.
Por eso don del Espíritu Santo sabe y tiene fuerza para ejercer de buen corazón la misericordia a quien nos ofende, y del modo más conveniente, y en la hora oportuna, para hacerles bien un cambio de mal que nos hicieron.
6 - Gula versus "No nos dejes caer en la tentación" y el don de la Inteligencia o Entendimiento
Si el río pecaminoso de la avaricia no es vencido en nosotros por la acción de la gracia, podría ser un río más lamentable todavía, el río de la gula. Y es lógico, el hombre seducido por las riquezas - y no encontrando en ellas la verdadera consolación, sino solo un alcalde inquietante - busque y en un bien inferior, que está en él mismo, aquello que los bienes inferiores no le pudieron dar
El hombre busca el placer de los sentidos y, en primer lugar, el plato de la esquina, visto que cada hombre, necesitando alimentarse, es tentado por la gula.
Este pecado seduce al hombre y reduce un nivel inferior al de los animales. Ese hombre, que quiso igualar a Dios poniéndose orgullosamente como causa de su propio bien, ahora es abajo de los animales, que sólo comen lo que necesita.
Para combatir este sexto y tan bajo mal, Cristo no enseña a pedir en la oración dominical: "No nos dejes caer en la tentación".
Nótese que no se pide no tener la tentación de la gula. Visto que es necesario que el hombre coma, todos los hombres estarán expuesto a la tentación de comer incontrolablemente. La gula explora el apetito natural de subsistir, llevando al exceso. Con el pretexto de la necesidad, la gula nos induce a comer irracionalmente.
Por eso, para combatirla, pedimos a Dios, en la sexta petición del Padrenuestro, que nos conceda el don de la Inteligencia. Porque es el apetito de la palabra de Dios que contiene al hombre en la medida del apetito del material de la cacerola, ya que "no sólo de pan vive el hombre". Pero sólo entiende eso que tiene el espíritu de Inteligencia, que hace comprender la superioridad de los bienes espirituales sobre los materiales, haciendo que el hombre venera la gula por el ayuno y la abstinencia, y la avaricia acumuladora por la confianza en la Providencia.
Es el espíritu de Inteligencia que clarifica la visión interior del hombre por el conocimiento de la Palabra de Dios, que actúa como un colirio en el ojo de la sabiduría.
7 - Lujuria versus "Líbranos del mal" y el don de la Sabiduría
Seducido por el río lamentable de la gula, el hombre pecador es arrastrado al pantano final, donde queda atorado, sucio y preso: la lujuria esclavizante.
Cuando el hombre se entrega al placer de la gula, su alma se vuelve débil y ya no logra dominar el ardor de las pasiones carnales. Cayendo en la lujuria, queda esclavizado, porque ninguna pasión tiene mayor poder de dominación sobre el hombre que la impureza. Esclavo de los amores impuros, el hombre yace en el servicio al demonio, del que difícilmente se libra, un no ser por la oración y la penitencia.
Este es el séptimo y fétido río de los pecados de Babilonia, del que, y el Padrenuestro, se pide apropiadamente la liberación: "Líbranos del mal" .
Es natural que el hombre esclavizado suspire y implore por su libertad. Y la séptima petición del Padrenuestro nos implora de Dios Altísimo el don de la Sabiduría, que vuelve al hombre realmente libre.
Ahora, la palabra sabiduría tiene la raíz de sabor. Movido por la gracia y sintiendo el sabor de la sabiduría, el alma se libera de la esclavitud de los materiales de placeres y puede, finalmente, el vuelo para contemplar un Dios.
Por lo tanto, es la dulzura interior y espiritual que da al hombre la fuerza de vencer la voluptuosidad mentirosa de los sentidos.
Sólo que poseyendo la Sabiduría y libre de los pecados, el alma tiene la paz de Cristo, que no es la paz de este mundo.
Fuente: Aleteia
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